tag:blogger.com,1999:blog-9034977120065777562024-02-20T18:34:04.725-08:00Aquí no se filosofa sin martillo.ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.comBlogger22125tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-75809475874407184182011-05-14T18:09:00.000-07:002011-05-14T18:12:55.548-07:00Dictum EscépticoSi la imaginación fuera infinita, manifiestamente no hay vía plausible para una demostración racional de la existencia de Dios. El gran problema, es que responder la pregunta: ¿Es la imaginación finita? todos respondemos según creamos o no creamos que existe una entidad absoluta que todo lo ha creado... Todos en este mundo hemos creido para entender... Y quien no cree nada, no entiende nada. De esto se sigue la suspensión del juicio.ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-37888347443945724192011-01-25T20:23:00.000-08:002011-01-25T20:25:42.238-08:00... La apertura al mundo que significa la filosofía está basada en la negación, del tipo más curioso: por cada uno de sus 'no's se admiten innumerables puertas abiertas... por cada cosa del mundo que la filosofía desecha, la consciencia aprehende un sinfín de nuevas posibilidadesira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-61807223999478037302011-01-04T20:16:00.001-08:002011-01-04T20:24:50.199-08:00Respuestas históricas: el arte de pasar el efecto por la causa.ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-19946355879319299032011-01-01T16:18:00.000-08:002011-01-01T16:20:16.032-08:00¡Eureka!Si puedo haber algo que sea correspondido a todas y cada una de las religiones, es la manera de volver traspasable a libertad, el límite inexorable y absoluto del ser al no-ser, de la vida a la muerte...ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-4674672941223255102010-12-05T19:26:00.000-08:002010-12-05T19:29:49.501-08:00La noción de 'naturaleza' en los antiguos cínicos<!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> <w:punctuationkerning/> <w:validateagainstschemas/> <w:saveifxmlinvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:ignoremixedcontent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:alwaysshowplaceholdertext>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:compatibility> <w:breakwrappedtables/> <w:snaptogridincell/> <w:wraptextwithpunct/> <w:useasianbreakrules/> <w:dontgrowautofit/> </w:Compatibility> <w:browserlevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:latentstyles deflockedstate="false" latentstylecount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><!--[if !mso]><object classid="clsid:38481807-CA0E-42D2-BF39-B33AF135CC4D" id="ieooui"></object> <style> st1\:*{behavior:url(#ieooui) } </style> <![endif]--><!--[if gte mso 10]> <style> /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} </style> <![endif]--> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD">Reza un fragmento de Heráclito: <i style="">“Ser sabio es virtud máxima, y sabiduría es decir la verdad y obrar de acuerdo con la naturaleza escuchándola”.<a style="" href="#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[1]</span></b></span></span></span></a></i> Vale la pena, interrogarse qué viene a significar esta concordancia con la naturaleza que propugnaban los filósofos, así llamados, físicos; sea cual sea el lugar por donde lo abarquemos, es muy difícil saber qué quiere decir ‘naturaleza’ en estas líneas. Pero, quizá nos ayude a acercarnos a la concordancia que los cínicos predicaban tanto de palabra como también de hecho.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Preliminarmente, debemos tener alguna noción de lo que es el cinismo. De seguro, luego de lanzar una gran maraña de insultos y oprobios, a quien miente con impudicia y descaro, terminamos con la peor de todas las deshonras: “cínico”. La palabra se ha hecho tan profundamente comprendida, dentro de las situaciones cotidianas, que no hay peor deshonra que ser llamado de esta manera. Por supuesto que nadie recuerda a un sujeto que tenía un tonel por casa, ni menos aún a un hombre que trata de vivir conforme a la naturaleza, desplazando así las temporales leyes de los hombres.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>La palabra cínico (<i style="">kynikós)</i> viene del griego perro (<i style="">kyon</i>) y si tuviéramos que traducirlo al español, diríamos que es algo así como “perruno”. Seguramente, no pensamos en estos animales, cuando escuchamos el reproche “cínico”. Pero tal era la vida de estos filósofos, que con gran frecuencia eran llamados “perros”, sobretodo en el caso de Diógenes, a quien parecía no molestarle en absoluto que se le llamara de esta forma.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Diógenes sinopense (o Diógenes el perro, si se quiere) es el máximo exponente de esta corriente, de ello no cabe la menor duda. De él conservamos solamente testimonios y un contingente de doxografía que su homónimo Laercio ha recopilado en <i style="">Las Vidas y opiniones de los filósofos más ilustres</i>. Célebres son sus anécdotas: despreció la suculenta oferta de Alejandro Magno, de pedir lo que se le antojase; respondiendo simplemente “No me hagas sombra”<a style="" href="#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[2]</span></span></span></span></a>, se reía abiertamente de la definición platónica del hombre como “bípedo implume” haciendo correr un gallo desplumado por la <i style="">Akedemea</i>, diciendo: “<i style="">He aquí el hombre de Platón”<a style="" href="#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[3]</span></b></span></span></span></a></i>, y el sincero reproche que lanzaba hacia Filipo el rey, cuando, luego de una batalla, el cínico cae preso y siendo preguntado por el padre de Alejandro quién era, respondió: “<i style="">Soy un observador de tu ambición insaciable</i>”<a style="" href="#_ftn4" name="_ftnref4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[4]</span></span></span></span></a>.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Grandes hazañas hacía el perro, pero poco es lo que nos queda de su ideario, pues sólo tenemos algunas sentencias que solía verbalizar y que han quedado registradas. Pero, aventurémonos a dar una interpretación en torno a su figura y su posición de constante denuncia. Diógenes fue un perro que solía morder a quien se desviaba del camino de la virtud, y sabía mover la cola a quien empezase a comprender la radical importancia de la naturaleza en la vida del hombre.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>¿Qué significaba vivir en concordancia con la naturaleza para un cínico?, quizá aquí esté la gran diferencia que separaba a estos filósofos de Heráclito y de los estoicos. Para los cínicos, esta concordancia no acababa en la teoría, ni en una idea; para ellos significaba vivir como los dioses, quitando de sí las vanidades de los hombres que nos alejan de lo primordial.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Quizá podamos acercarnos al cinismo si hacemos una consideración de los personajes mitológicos griegos que juegan importantes roles, formando una dialéctica de opuestos: Prometeo y Heracles.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Las referencias a Heracles en el cinismo se ven desde sus inicios: El gimnasio que Antístenes frecuentaba, a saber el Cinosagro<a style="" href="#_ftn5" name="_ftnref5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[5]</span></span></span></span></a>, tenía por dios tutelar a Heracles, pues al igual que Antístenes y todos los que recurrían a aquel gimnasio eran bastardos, hijos ilegítimos, producto de un padre ateniense y una madre extranjera, mientras que Heracles era hijo de Zeus y la mortal Alcmena. Podemos ver en estos fragmentos, la manera en que se nos aparece la aspiración cínica del dominio de sí mismo, frente a la locura que nos viene de afuera…, sabemos que Heracles padeció una locura que Hera, arrebatada por sus celos y envidia, le indujo; sin embargo esta locura termina siendo enfrentada por el héroe y logra dominarse a sí mismo de los males que le provocaba la envidia de la diosa. De la misma forma, el filósofo cínico se percata de la multitud de males que los hombres padecen a causa de estas pasiones.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Recordar también que una anécdota nos cuenta que Diógenes al ver a un hombre vestido con una piel de león, le gritó: <i style="">“¡Deja de insultar el sayo [atuendo] de la virtud!”<a style="" href="#_ftn6" name="_ftnref6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[6]</span></b></span></span></span></a>.</i> Esta referencia evidencia de manera explícita la admiración que propugnaba Diógenes al héroe.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Además, cabe recordar que Heracles es una antinomia de la civilización en primera instancia. Hugo Bauzá nos dice: <i style="">“</i>[…] <i style="">Heracles es un ser salvaje, casi bestial, más próximo al ámbito de la naturaleza que al de la cultura; testimonio de ello son su indumentaria y sus armas: la piel de león -no curtida-, que lleva como hábito y su maza, que es el arma anterior a la civilización”<a style="" href="#_ftn7" name="_ftnref7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[7]</span></b></span></span></span></a>.</i> </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Podemos observar también la importancia de la fuerza con que los cínicos soportan las adversidades, incluso las climáticas; como sabemos Diógenes “<i style="">durante el verano se echaba a rodar sobre la arena ardiente, mientras que en invierno abrazaba las estatuas heladas por la nieve, acostumbrándose, así, a todos las asperezas”<a style="" href="#_ftn8" name="_ftnref8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[8]</span></b></span></span></span></a></i>. Pero no exageremos, es sólo este el parentesco con Heracles, pues también el hijo de Zeus es un representante de la sumisión política. No hablamos del Heracles de los trabajos que permiten la expansión de la Hélade, sino que del Heracles hijo de condición desigual, resistente, que se auto-domina y en este sentido, es representante de los paradigmas cínicos de Antístenes y Diógenes.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Por otra parte, como decía anteriormente, está Prometeo quien roba el fuego para dárselo a los hombres, siendo el representante más fidedigno de la civilización y de las vanidades que cínicos, como Diógenes, aborrecían. Además, de alguna manera, el eterno sacrificio de Prometeo, lo que nos viene a traer es el mundo de la técnica; quizá el perro supo tener tal altura de mira, que podía preveer que el progreso de la técnica acabaría por hacer de la naturaleza un objeto controlable y calculable. Quizá, con ese presentimiento inefable el perro tendría la costumbre de comer carne cruda, incluso hasta llegar a las últimas consecuencias…</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Como podemos ver, esta dialéctica de opuestos, nos demuestra la importancia que tenía deshacer todo tipo de vanidades que alienasen al hombre, desde ufanarse por ser hijo de padres legítimos políticamente, hasta el desprecio por la comida cocida. Diógenes con su vida hizo caso del mandato celestial: vivió para reacuñar la moneda de las convenciones socio-políticas imperantes, para transmutar los valores.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Diógenes siguiendo el designio délfico, de <i style="">modificar la legalidad vigente<a style="" href="#_ftn9" name="_ftnref9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[9]</span></b></span></span></span></a> </i>se hizo discípulo de Antístenes, quien gozaba de pocos discípulos. Pues llevando siempre la contra, el perro nos enseña a ser perseverantes: Antístenes siempre le apartaba de sí, hasta que un día, levantando su bastón para golpearle, el perro ofreciendo su cabeza dijo: “<i style="">¡Pega! No encontrarás un palo tan duro que me aparte de ti mientras yo crea que dices algo importante</i>”. Entonces la vida frugal comenzó para Diógenes.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Pero esta vida frugal y simple, conllevaba dentro de sí una subversión política que mostraré a continuación:</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD">A) <span style=""> </span>La disposición de los espacios: para Diógenes no existía un lugar específico para vivir o satisfacer necesidades de cualquier índole. Cualquier lugar permite hacer cualquier cosa, lo que explica que este filósofo se masturbe en pleno ágora<a style="" href="#_ftn10" name="_ftnref10" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[10]</span></span></span></span></a> y <span style=""> </span>que al ser invitado a una mansión muy lujosa y se le haya impedido que escupiera, escupió en la cara del dueño reclamando que no había encontrado lugar más sucio para hacerlo<a style="" href="#_ftn11" name="_ftnref11" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[11]</span></span></span></span></a>.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Para Crates e Hiparquia las relaciones sexuales no eran un evento privado, por ello se unían amorosamente en pleno público.<a style="" href="#_ftn12" name="_ftnref12" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[12]</span></span></span></span></a> Podemos percatarnos de que esta idea tiene un nexo muy fuerte con el cosmopolitismo cínico. El mundo como un cualquier lugar, entraña la idea de abolición de culturas locales y las costumbres nacionales, en este caso la de Atenas; puesto que esta subversión cínica conlleva el desprecio de la institucionalidad política y todo lo que esta implica.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD">B)<span style=""> </span>Rechazo a la <i style="">paideia</i>: el perro despreciaba las principales disciplinas que cultivaban los griegos, a saber la música, la matemática y la retórica. Pues para el cínico no es posible que se desplace el saber vivir bien y de acuerdo a la virtud, por la enseñanza de diversas técnicas; por ello el cínico vive propugnando la ética como el conocimiento más legítimo y primordial para la vida humana. Nos cuenta Laercio que el perro al escuchar que uno le reclamara que no podía aprender filosofía le respondió: “<i style="">¿Para qué vives entonces, si no te importa vivir bien?”.</i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Sin ética, sin razón no vale la pena habitar el mundo. El perro solía decir que en esta vida había que valerse de la razón o de la horca. Por ello también no duda en sugerir el suicidio como una vía de redención, pues al estarle pidiendo limosna a un sujeto, éste le dijo: si logras persuadirme, y entonces Diógenes le respondió: “<i style="">Si pudiese persuadirte de algo, te persuadiría de que te colgaras</i>”<a style="" href="#_ftn13" name="_ftnref13" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[13]</span></span></span></span></a>, y Antístenes al ser iniciado en los misterios órficos por un sacerdote y escuchar que le decía que participaría de muchas aventuras en el Hades<a style="" href="#_ftn14" name="_ftnref14" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[14]</span></span></span></span></a>, le respondió: “<i style="">Y tú entonces ¿Por qué no te matas?”</i>.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>La muerte, pareciese ser el único antídoto para una serie de sujetos, quizá si Diógenes y Antístenes se hubieran permitido acumular riquezas, podríamos imaginarlos a los dos regalando cuerdas a un amplio público de bípedos necios.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Después de todo, no sería un mal a la humanidad, ya que es muy difícil encontrar a un hombre, a pesar de que se le busque con una lámpara, y a pleno día por toda la polis. Ciertamente, lo más que podemos encontrar, sería muchachos, pero sólo en Esparta. La humanidad e incluso los muchachos están extintos en Atenas, por donde se les busque ya no los hay; pero, aún así, Diógenes insiste, el perro es perseverante tiene la atípica esperanza de encontrar a un hombre, cuando existe una muchedumbre de animales que han sido alienados y pervertidos por el mundo de la política y las comodidades, es decir, por medio de la vanidad, el ser humano ha alejado de sí todo vestigio de humanidad. Cabe preguntarse cuál es la tarea de Diógenes en la polis: si acaso hacer volver al bípedo a su humanidad, o bien a su animalidad.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Por una parte, Diógenes, a pesar de ser discípulo de Antístenes, ha tenido las más valiosas enseñanzas de sus hermanos animales: de un ratón aprendió a adaptarse a todas circunstancias y a desatender las comodidades convencionales. Nuestro filósofo dudaba si el animal era superior al hombre, pues cuando veía a los filósofos, médicos y pilotos creía que el hombre era superior al animal, pero en cambio cuando observaba a unos patéticos adivinos, intérpretes de sueños y una seguidilla de ignorantes a su cola, creía que el ser humano era inferior al animal.<a style="" href="#_ftn15" name="_ftnref15" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[15]</span></span></span></span></a> </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Además, si pudiésemos decir que existió una teología cínica, esta invierte el camino para llegar a la divinidad, como señalan Branham y Goulet-Cazé<a style="" href="#_ftn16" name="_ftnref16" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[16]</span></span></span></span></a>, trastocaron la serie animal-hombre-dios, para proponer el orden hombre-animal-dios, puesto que los animales y los dioses son representantes de la autosuficiencia, a la que tanto aspiraron los cínicos.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>No obstante, este problema no puede ser resuelto de esta manera así y sin más, pues de alguna manera Diógenes debe buscar un hombre, quizá porque cree que estos animales se han distanciado mucho de una humanidad… pero ¿Cuál es la humanidad que Diógenes busca?</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><i style=""><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span></span></i><span style="" lang="ES-TRAD">Si para él, buscar un hombre, significaba buscar otro cínico como él, no se hubiese presentado a Alejandro Magno como perro<a style="" href="#_ftn17" name="_ftnref17" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[17]</span></span></span></span></a>… El cinismo no es una forma en la que el bípedo implume llega a ser hombre, sino que es una forma de vivir que nos hace ser semejantes a los dioses, y prueba de ello es que Diógenes, al ver el pórtico de </span>Zeus exclama que ese pórtico lo decoraban para él, luego ubicó allí el tonel que tenía por vivienda. Además, de al oír que Alejandro se le honraba como al dios Dionisio, Diógenes propuso que entonces se le honrase a él como si de Serapis se tratase.<a style="" href="#_ftn18" name="_ftnref18" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[18]</span></span></span></span></a></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>Podemos hacernos una idea del tamaño del proyecto de invalidación de las convenciones sociales, incluso cuando vemos que se rechaza incluso la tradición cultural de una manera radicalísima. La <i style="">paideia</i> queda completamente desplazada, incluso en sus marcos teológicos y antropológicos.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;">C)<span style=""> </span> Llevar la contra: como ya hemos visto, la figura de Diógenes es la del que lucha siempre en contra de la corriente… de manera literal incluso, pues mientras salían las multitudes del teatro, el perro se abría paso para entrar y siendo preguntado porqué hacía eso, respondió que era eso lo que proponía hacer por toda su vida<a style="" href="#_ftn19" name="_ftnref19" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[19]</span></span></span></span></a>. El objetivo más radical de los cínicos, entonces, tiene la apariencia de difuminarse, pues ¿qué es lo principal para la vida del perro, llevar la contra siempre o llevar una vida de concordancia con la naturaleza? Este distanciamiento es solamente virtual, la naturaleza está compuesta de una lucha constante de opuestos<span class="MsoFootnoteReference"> </span>como ya decía Heráclito<a style="" href="#_ftn20" name="_ftnref20" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[20]</span></span></span></span></a> en sus fragmentos.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>Era tan fuerte esta tendencia en Diógenes, que le pedía limosna a una estatua<a style="" href="#_ftn21" name="_ftnref21" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[21]</span></span></span></span></a> diciendo que de esta manera se acostumbraría a ser rechazado, ¡y de la manera más fría imaginable! </p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>Ahora bien, la naturaleza, puede empezar a ser abarcada desde el momento en que ya hemos dado una referencia de la subversión política del gran cínico.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>La naturaleza (<i style="">physis</i>), sostiene Diógenes, se opone a la ley (<i style="">nómos</i>)<a style="" href="#_ftn22" name="_ftnref22" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[22]</span></span></span></span></a>, las leyes son producto de las ciudades y las ciudades de la civilización; por lo cual se evidencia la noción de ley que los cínicos tenían, puesta como un fenómeno particular de determinada cultura y época, “<i style="">no</i> <i style="">hay gobierno justo más que el del universo</i>”<a style="" href="#_ftn23" name="_ftnref23" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[23]</span></span></span></span></a>, termina concluyendo el perro.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>El rechazo cínico a las leyes, viene a ser efecto de su desprecio a la civilización, aquello que se opone a la naturaleza, puesto que la civilización trae consigo la técnica, la vanidad y un caótico contingente de costumbres convencionales que no hay porqué respetar.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>La naturaleza, en cambio, no tiene un carácter temporal, esto ya lo decía Heráclito en su fragmento: “<i style="">Este cosmos, uno mismo para todos los seres, no lo hizo ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que siempre ha sido…”<a style="" href="#_ftn24" name="_ftnref24" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[24]</span></b></span></span></span></a>. </i>La naturaleza representa la eternidad, lo permanente, lo que no cambia. Pero, mientras Heráclito sostiene que el devenir es lo único que no deviene, el cambio lo único que permanece. Los cínicos, en cambio, vieron que esta naturaleza implicaba una radicalidad profunda que se debía hacer lo posible y lo imposible para ser uno con ella. El hombre debe vivir según naturaleza y esto para los cínicos significaba vivir en honestidad, simpleza y sobretodo, vivir conforme a la virtud. Mientras que la virtud, para un cínico está formada principalmente por tres partes: la <i style="">autarquía, </i>la <i style="">parresía </i>y la simpleza.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;">El perro es autárquico, pues se domina a sí mismo, lleva una vida ascética en la que renuncia a las vanidades que impiden escuchar la voz de la naturaleza. Crates, siendo un hombre muy adinerado, se acercó a Diógenes y le dijo que lo quería seguir; Diógenes le dice que para seguirlo, debe renunciar a sus riquezas, lanzando todo su dinero al mar. Crates, a diferencia del pasaje semejante del evangelio, hace caso del llamado de la naturaleza, deja sus riquezas, toma su báculo y zurrón y sigue al perro en sus enseñanzas.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;">Los cínicos, predicaban la <i style="">parresía</i>, a saber, un estilo áspero y directo de hablar, en que se dice todo, sin ningún tipo de eufemismos, indirectas, ni mentiras. La <i style="">parresía</i>, para Diógenes, es lo mejor que puede tener el hombre: para el significaba decir las cosas con honestidad, sin cuidarse del peligro socio-político que implica decir la verdad. Como sabemos, Diógenes no dudaba en decirles lo que pensaba con completa honestidad, ni al rey Filipo, ni al joven emperador Alejandro. Como podemos ver, la <i style="">parresía</i>, va muy de la mano con la valentía de los cínicos, pues sabiendo que una insolencia a una de estas autoridades podía causarles una muerte certera y espontánea, no enredaban su lengua para decir todo lo que decían.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;">El perro es simple y lleva una vida frugal, si no le encuentran habitación, no espera más y elige un tonel por casa y se queda en él; si ve que un chiquillo usa las manos para beber agua y no le es necesaria la copa, Diógenes se admira y se deshace de su jarra, pues le han aventajado en sencillez<a style="" href="#_ftn25" name="_ftnref25" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[25]</span></span></span></span></a> y arroja también su plato, al ver que otro niño recoge sus lentejas en la corteza cóncava del pan.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;">La naturaleza, entonces, para los cínicos más allá de ser un concepto metafísico o un delirio romántico (como los de Hölderlin), sino que era un equivalente a la virtud, es decir, lo que nos hace ser semejantes a los dioses. Lo que hacían los perros al escuchar el intestino llamado de la naturaleza era arrojar todos los artificios que no les permitiesen vivir como dioses o como animales. El hombre que se ve por toda la ciudad, ha dejado de enseñarle gran cosa a Diógenes, quizá el ratón le enseñó mucho más acerca de la naturaleza, que su propio maestro Antístenes.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>La vida de perros es una vida pública y descarada. Si da hambre, se come en el foro, no hay ningún problema, si las leyes de la polis están en decadencia, primero había un gobierno democrático y Atenas gozaba sus años de oro con Pericles. Ahora, los macedonios han vuelto el mundo al revés, de pequeños y modestos, pasaron a ser grandes… La política decayó en Atenas y hay que barrer con los últimos vestigios de hipocresía, hay que dar una respuesta y ¿qué mejor que dar la propia vida en forma de una artística protesta?</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>La vida de Diógenes, es una respuesta hilarante y llena de reproches, la de un perro que muerde a los malvados y a los impúdicos… Diógenes es el <b style="">quínico</b> que muerde a los cínicos. La inversión vuelve a darse, resulta que a quien llamábamos cínico, ahora resulta ser otra cosa.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>Volviendo al principio de esta exposición, las nociones de cinismo que tenemos son aquellas que Diógenes despreciaba. Creemos que un cínico, es un desvergonzado, a pesar de que Diógenes al ver a un joven ruborizado, le dijo: <i style="">“Ánimo, ése es el color de la </i>virtud”<a style="" href="#_ftn26" name="_ftnref26" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[26]</span></span></span></span></a> y tampoco el cinismo es mentiroso, puesto que proclama la <i style="">parresía, </i>como una virtud fundamental. El filósofo vagabundo odiaba este tipo de cinismos. El cinismo de los militares que vivían conquistando pueblos y alardeando su gloria, odiaba al cínico farmacéutico Lisias, teniéndolo por enemigo de los dioses. Diógenes odiaba entonces a quien lleno de impudicia y falsa consciencia vendiese gratuitamente los valores primordiales y eternos de la naturaleza, y los reacuñara con las convenciones temporales.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>El quinismo, o cinismo antiguo si se quiere; era un materialismo dialéctico<a style="" href="#_ftn27" name="_ftnref27" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[27]</span></span></span></span></a> originario (y quizá el único materialismo dialéctico real) pues funde de manera perfecta las condiciones materiales y las ideales, volviéndose el sujeto mismo la síntesis de esta dialéctica. Es el quinismo, el que lucha contra el idealismo, burlándose de Platón, diciendo que veía mesas y vasos, pero no <i style="">mesidad, </i>ni <i style="">vaseidad<a style="" href="#_ftn28" name="_ftnref28" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[28]</span></b></span></span></span></a></i>; es el cinismo de Diógenes el que llamaba las enseñanzas de Platón, una pérdida de tiempo<a style="" href="#_ftn29" name="_ftnref29" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[29]</span></span></span></span></a> y destruía todos los cimientos de un idealismo que no tuviera contacto pleno con la materia, pues incluso se burlaba del concepto de participación de Platón; pues mientras comía higos secos se topó con Platón y le dijo: <i style="">“Puedes participar de ellos”</i>, Platón se anima, toma algunos y se los come, entonces Diógenes le responde: “¡<i style="">Te dije que participaras de ellos y no que te los comieras!”<a style="" href="#_ftn30" name="_ftnref30" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";">[30]</span></b></span></span></span></a></i>.</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style=""> </span>Este movimiento cínico antiguo, del que hemos hablado, pareciera ser la principal constituyente de este renacimiento del quinismo…</p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Ya se podía ver el albor de una nueva época de quinismo, cuando Nietzsche proclamaba la transmutación de los valores establecidos, nos narraba en <i style="">La Gaya</i><i style=""> Ciencia</i>, que había un hombre buscando a Dios a pleno día y con lámpara; mientras que al mismo tiempo, o incluso, cuando Jonathan Swift escribía el cuento de una barrica, ya había un renacimiento quínico. </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Cada vez se acerca más a nosotros una nueva venida de Diógenes, de alguna manera, Cioran viene a ser el epítome del cinismo, al exiliarse a sí mismo de Rumania y vivir proclamando no tener patria, recorriendo Francia en bicicleta y viviendo de lo que su escritura le permitiese limosnear, para poder sobrevivir comiendo en casinos universitarios y viviendo en una habitación que le había dispuesto la universidad para poder hacer su tesis, siendo que jamás termino su tesis sobre Bergson.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>El quinismo, para finalizar, es la permanente respuesta con la propia vida, hasta con la propia materia, para hacer del sujeto, del cuerpo mismo, la forma de protesta y de denuncia a la falsa consciencia, el idealismo extremo, la crítica del poder imperial y política de distintas formas de alejar al hombre de su naturaleza.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Y finalmente, si llega a parecer una idea extrema el tener que vivir en un tonel y no tener propiedades, para tener que vivir de acuerdo a la naturaleza, esto es porque, al igual que los directores del coro, Diógenes sostenía que:<i style=""> “daba la nota más alta, para que el resto tome el tono adecuado”<a style="" href="#_ftn31" name="_ftnref31" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[31]</span></b></span></span></span></a></i>.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>El perro, no es una regla universal, no es un imperativo categórico, es un paradigma al que tenemos que acercarnos; pero Diógenes no es la regla, él, como obra de arte, es el medio por el que podemos acceder a la regla. A través de las enseñanzas de Diógenes, entonces, es que podemos empezar a escuchar la voz de la naturaleza, que se encuentra muy lejos de la voz del tiempo, las leyes y la fortuna.<span style=""> </span></span></p> <div style=""><br /> <hr align="left" width="33%" size="1"> <div style="" id="ftn1"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[1]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Mondolfo, Rodolfo. <i style="">Heráclito</i>: <i style="">Textos y problemas de su interpretación.</i> México: Siglo XXI Editores, p. 44, fragmento 112.</span></p> </div> <div style="" id="ftn2"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[2]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 38.</span></p> </div> <div style="" id="ftn3"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[3]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 40.</span></p> </div> <div style="" id="ftn4"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[4]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 43</span></p> </div> <div style="" id="ftn5"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[5]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 13</span></p> </div> <div style="" id="ftn6"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[6]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 45</span></p> </div> <div style="" id="ftn7"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref7" name="_ftn7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[7]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Bauzá, Hugo Francisco. <i style="">El mito del héroe: morfología y semántica de la figura heroica. </i>México: FCE, 2007. cap. 3. p. 45.</span></p> </div> <div style="" id="ftn8"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref8" name="_ftn8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[8]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 23.</span></p> </div> <div style="" id="ftn9"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref9" name="_ftn9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[9]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 20.</span></p> </div> <div style="" id="ftn10"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref10" name="_ftn10" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[10]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 46.</span></p> </div> <div style="" id="ftn11"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref11" name="_ftn11" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[11]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 32.</span></p> </div> <div style="" id="ftn12"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref12" name="_ftn12" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[12]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 96.</span></p> </div> <div style="" id="ftn13"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref13" name="_ftn13" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[13]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 59.</span></p> </div> <div style="" id="ftn14"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref14" name="_ftn14" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[14]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L.3.</span></p> </div> <div style="" id="ftn15"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref15" name="_ftn15" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[15]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 24.</span></p> </div> <div style="" id="ftn16"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref16" name="_ftn16" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[16]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Branham y Goulet-Cazé. <i style="">Los Cínicos</i>. Barcelona: Seix Barral, 2000. p 40.</span></p> </div> <div style="" id="ftn17"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref17" name="_ftn17" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[17]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 60.</span></p> </div> <div style="" id="ftn18"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref18" name="_ftn18" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[18]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 63.</span></p> </div> <div style="" id="ftn19"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref19" name="_ftn19" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[19]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 64.</span></p> </div> <div style="" id="ftn20"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref20" name="_ftn20" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[20]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Mondolfo, Rodolfo. <i style="">Heráclito</i>: <i style="">Textos y problemas de su interpretación.</i> México: Siglo XXI Editores; pp. 30-46; 107-112.</span></p> </div> <div style="" id="ftn21"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref21" name="_ftn21" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[21]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 49.</span></p> </div> <div style="" id="ftn22"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref22" name="_ftn22" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[22]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 38.</span></p> </div> <div style="" id="ftn23"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref23" name="_ftn23" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[23]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 72.</span></p> </div> <div style="" id="ftn24"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref24" name="_ftn24" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[24]</span></span></span></span></a> <span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[24]</span></span></span></span> <span style="" lang="ES-TRAD">Mondolfo, Rodolfo. <i style="">Heráclito</i>: <i style="">Textos y problemas de su interpretación.</i> México: Siglo XXI Editores; p. 34 fragmento 30.</span></p> </div> <div style="" id="ftn25"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref25" name="_ftn25" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[25]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 35</span></p> </div> <div style="" id="ftn26"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref26" name="_ftn26" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[26]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 54.</span></p> </div> <div style="" id="ftn27"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref27" name="_ftn27" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[27]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Sloterdijk, Peter. <i style="">Crítica de la Razón Cínica.</i> Madrid: Siruela, 2003. pp 175-182.</span></p> </div> <div style="" id="ftn28"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref28" name="_ftn28" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[28]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 53.</span></p> </div> <div style="" id="ftn29"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref29" name="_ftn29" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[29]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 24.</span></p> </div> <div style="" id="ftn30"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref30" name="_ftn30" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[30]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 23.</span></p> </div> <div style="" id="ftn31"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref31" name="_ftn31" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[31]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">D.L. 35.</span></p> </div> </div>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-30432871458475218802010-12-04T15:05:00.000-08:002010-12-04T15:51:38.903-08:00De VidaRecuerdo haberles hablado, lectores, de la vida como si de arcilla en nuestras manos se tratase. Recuerdo haber dicho que cada cual modelaba su existencia, en torno a sus apetiencias, deseos y voluntad. Recuerdo haberlo dicho, recuerdo haberlo pensado.<br /><br />Sin embargo, esa convicción pareciese estar difuminándose, tornándose una borrosa sombra, sobre esa arcilla mojada, de la que les hablé. Realmente, pensar que la vida está en nuestras manos, lo sigo pensando en los sentidos en que lo dije, sin embargo, eso es en concordancia a las dificultades, dolores y sufrimientos... mi texto anterior, trataba de responder acerca de situaciones decadentes... ahora bien, a quien ya haya leído, a quien ya haya entendido qué quise decir en esas líneas, dedico la continuación de esta ética que propongo, esta ética autopoiética y a la vez, una ética del devenir.<br /><br />Ya que pasamos el estadio autopoiético y hemos tomado consciencia del poder que tenemos para con nuestros propósitos e intenciones, llega un punto en el que se ha alcanzado cosas que deseabamos, las necesidades deben ser finitas, delimitadas estrictamente, para que la felicidad no se nos escape como agua entre los dedos.<br /><br />Tenemos muchos propósitos, deseos, sueños, carencias, así como la harina, a pesar de haber sido resultado de un trigo trabajado, nosotros, en el ahora (quizá alguno que lea no) estamos siendo harina, harina que por sí misma y por sí sola, no sacia a nadie, pues no se ha saciado a sí misma.<br /><br />El propósito de la harina, es la de volverse o una rica torta, o un simple pan. A pesar del trabajo duro que pueda acarrear el volver el trigo en harina, aún no ha terminado su ciclo, su estado conveniente, su preparación justa para la muerte.<br /><br />Quien se ha formado, y es ahora harina, ¡me falta decirles que no es suficiente! ¡Falta pasar por un horno! ¡Falta dejarse a las vísperas del monstruoso sufrimiento de la perfección!<br /><br />Quiero decir, entonces, que luego de haber tomado consciencia que nosotros somos quienes nos formamos y conformamos, con nuestros actos (si es que estos guardan, un mínimo de concordancia con nuestro ser) debemos un momento, dejarnos caer ante el devenir. Debemos saber padecer el cambio, el desgarre y la caída.<br /><br />Experimentamos la libertad, al tener la arcilla, y esta libertad tiene el sabor amargo del vacío. Estamos sólos, no hay <span style="font-style: italic;">otro/s, </span>sino que llevamos nosotros mismo nuestro peso y nuestra levedad. Las manos de la voluntad y del Demiurgo nos lanzan a la hoguera... nuestro rechinar de dientes es el único medio de perfectibilización. El sufrimiento, no requiere explicación, pues es la realidad positiva por antonomasia, es el paso de la <span style="font-style: italic;">potentia</span> al <span style="font-style: italic;">actum</span>...<br /><br />Debemos saber dejarnos acontecer, estremecernos, atormentarnos por el vacío de nuestra condición miserable y carenciada, dentro del velo de Maya, que a la vez es perfecta en su quietud y en sus lamentos.<br /><br />Luego de habernos creado, debemos soltarnos, debemos dejar esa arcilla a la intemperie... debemos saber renunciar al control que nos tenemos. Experimentar la soledad, el vacío y la angustia... pues sólo ellas son signo de virtud.<br /><br />No podemos vivir manipulando la arcilla de nuestras vidas por la eternidad... debemos saber soltarnos, lanzarnos, <span style="font-style: italic;">dejarnos caer</span> ante el mundo. Quizá esa sea la única forma de abrirnos legítimamente al mundo, <span style="font-style: italic;">arrojarnos</span> ante su devenir, aceptarlo, saber que no somos nosotros los autores de nuestras vidas, en completud. Sino que la parte más fundamental, está en la inocencia, el olvido de nuestra voluntad, oponerse al viento de la otredad, pero también navegar con todos esos vientos, en posteridad.<br /><br />Hay que dejar de hacer, para empezar a ser. Hay que saber mantenerse en pie, para caer en el ridículo y sufrir el advenimiento de la muerte y del olvido al que estamos destinados. Todos, absolutamente todos somos <span style="font-style: italic;">en </span>y <span style="font-style: italic;">para</span> el olvido. Nadie nos recordará en un tiempo, y si están pensando en nosotros ahora, ya se olvidarán. No podemos vivir en pos de una inmortalidad, para hacer permanecer nuestra deleznable materia en este mundo, o para exhalar nuestro espíritu sobre nuestra época y su posteridad. Existe el presente, ese hacer que se está haciendo, que nunca, jamás llega a hacer-<span style="font-style: italic;">se</span>, pues es el ser mismo. El ser no es el hacer, no es el comer, el beber, el tener, el pensar, el decir, ni menos aún lo que han hecho, comido, bebido, tenido, pensado, ni dicho respecto de él. El ser, es tan extático y estático, que en su advenimiento absoluto, lo único que conoce es el cambio, y puesto que si el cambio es una constante, el cambio se cambia a sí mismo, siempre variando en su constancia, llegando al punto estático para luego volver a su constancia. Su inquietud, contempla la quietud, y su cambio contempla la permanencia. El paso de su paso, no da marcha, sino que se circunscribe su propio límite de la nada y del todo.<br /><br />Esas son las dos fases de las que hablo: oponerse al viento y nadar entre todas las mareas. El camarón despierto y el camarón dormido en el mismo río, en el que todos somos y no somos.<br /><br />Esa es la voz del espíritu, no es la medida de los anhelos, es la inocencia... la guía del dejarse caer, sufrir en consciencia e inconsciencia, ser aniquilado y ser víctima del devenir que adviniendo viene... ese sacrificio es la felicidad del espíritu, la medida del sufrimiento y la voluntad de fuerza, que con la propia inocencia, impiedad, sospecha y sufrimiento, aumenta su goce y su saber... La intemperie y el devenir, son tan constantes como estáticos, son tan hábidos de novedad, como de falsificación e inautenticidad... hay tanto vacío haya fuera, que el vacío de nuestros interiores trata de dar una circunferencia y volver a sí mismo... pero en sus fallos, tenemos la vida y en su completud, la muerte y la felicidad. Que son lo mismo, en realidad... un punto estático y extático en torno al vacío de la nada...<br /><br /><span style="font-style: italic;">Amén</span>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-9164044739261561142010-12-04T14:55:00.000-08:002010-12-04T14:58:02.103-08:00El desorden y el pecado original<!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> <w:punctuationkerning/> <w:validateagainstschemas/> <w:saveifxmlinvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:ignoremixedcontent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:alwaysshowplaceholdertext>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:compatibility> <w:breakwrappedtables/> <w:snaptogridincell/> <w:wraptextwithpunct/> <w:useasianbreakrules/> <w:dontgrowautofit/> </w:Compatibility> <w:browserlevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:latentstyles deflockedstate="false" latentstylecount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 10]> <style> /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} </style> <![endif]--> <p class="MsoNormal" style="text-align: center;" align="center"><i style=""><span style="font-size: 15pt; font-family: Georgia;" lang="ES-TRAD">Una consideración pesimista acerca del problema del mal en Agustín<br /></span></i></p><p class="MsoNormal" style="text-align: center;" align="center"><br /></p><p class="MsoNormal" style="text-align: center;" align="center"><!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> <w:punctuationkerning/> <w:validateagainstschemas/> <w:saveifxmlinvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:ignoremixedcontent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:alwaysshowplaceholdertext>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:compatibility> <w:breakwrappedtables/> <w:snaptogridincell/> <w:wraptextwithpunct/> <w:useasianbreakrules/> <w:dontgrowautofit/> </w:Compatibility> <w:browserlevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:latentstyles deflockedstate="false" latentstylecount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><!--[if !mso]><object classid="clsid:38481807-CA0E-42D2-BF39-B33AF135CC4D" id="ieooui"></object> <style> st1\:*{behavior:url(#ieooui) } </style> <![endif]--><!--[if gte mso 10]> <style> /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;} </style> <![endif]--> </p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Este trabajo planea dar un diálogo con la idea agustiniana del pecado como desorden, como un acto que es privativo y no como una deliberación activa y consciente de libre disposición y tendencia hacia el mal.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Como sabemos, Agustín es un estudioso de Platón, por lo que asume dentro de su ideario, la idea de que nadie comete una injusticia, teniendo pleno conocimiento de que lo que hace es injusto, malo, perverso, etc. Sino que la maldad tiene su raíz en la ignorancia.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">El mal, por tanto, no es una posición de la voluntad humana, a pesar de nuestra libertad, jamás podremos escoger el mal, por el mal mismo. Sino que cuando lo escogemos, lo hacemos puesto que se nos ‘aparece’ como determinado tipo de bien.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">La problemática que quisiera destacar, entonces, sería la del no-papel que juega el mal, dentro de este texto. Este mal, del que hablamos, no pudo haber sido parte de la creación de Dios; ya que Dios, en su bondad infinita no puede hacer/ser obra de/l mal. Ante esta paradoja, en que todo lo que existe fue creado por Dios (infinitamente bueno) y a pesar de ello, hay mal en el mundo.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Resulta ser que la única salida que tiene nuestro filósofo, es la de quitarle el ‘ser’ al mal: el mal es meramente una ausencia del bien, ya que el mal no se puede aprender, sino que sólo es producto de la ignorancia<a style="" href="#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">[1]</span></span></span></span></a>. Pero ¿De qué carencia de ser estoy hablando?</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Hablo de la carencia de ‘orden’, este concepto tiene una connotación central dentro de la filosofía agustiniana. El orden que había en el principio, fue quebrantado por el desorden de la voluntad humana, que desvió su atención de la razón (aquello que nos distingue de las bestias) y se avocó a la conquista de quereres envanecidos, yendo así a parar en el único fruto del jardín del Edén, que no debía ser comido.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Este desorden inicial, el de haber comido del Árbol del Conocimiento, yendo, así, en contra del mandato celestial<span style=""> </span>de no probar bocado del fruto de ese perverso árbol, que se prestaba a la curiosidad de Eva. Este desorden, ha atravesado la historia de la humanidad, ha sido el principio de la constante caída del ser humano. Caída en el mal, que el devenir histórico no puede redimir sin la ayuda de Dios<a style="" href="#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">[2]</span></span></span></span></a>.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Justamente, frente a esta problemática, sería interesante dar una discusión de Agustín con un pensador de la modernidad: Kierkegaard.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Kierkegaard, el teólogo de la angustia, escribió su “<i style="">Tratado de la Desesperación”</i> para mostrarnos el estado de permanente caída y desorden en el que nos hayamos: no podemos llegar a ser nuestro ‘yo’ en esta vida y en este mundo, producto de ello, sufrimos una enfermedad mortal, que es la desesperación (que a efectos de síntesis, debo decir que es el tener un ‘yo’ y no llegar a serlo) y esta enfermedad, cesa sólo luego de la muerte, logrando cerrar el círculo de la <i style="">ipseidad</i> y culminando, de esta forma, con la unión plena del hombre con Dios, lo que sería el verdadero ‘yo’ que clama en cada uno de nosotros.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Esta desesperación, en la que nuestro ‘yo’ se ha separado de nosotros mismos, está causada principalmente por la noción de pecado original. Esta desesperación, la vida, en que no podemos ser nosotros mismos es un pecado y este pecado, tiene una radicalidad tan profunda, que no es meramente una falta de conocimiento; sino que por el contrario, este pecado viene a ser constituyente de nuestra naturaleza, nuestro estar-aquí, está siempre erradicado en la noción de tendencia de ser uno mismo, pero sin jamás llegar a serlo.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">El pecado es naturaleza, es nuestro modo de ser. El pecado, dice Kierkegaard, es una posición<a style="" href="#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">[3]</span></span></span></span></a>, y el modo, en el que se desenvuelve nuestra existencia.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Por lo tanto, este paradigma luterano de la caída y el pecado, viene a destruir el argumento principal del padre de la iglesia. Resulta que el pecado, como consecuencia extraña, rara y especial, no es meramente un producto de la ignorancia y de la caída, sino que como señalaba anteriormente, es constituyente de nuestra naturaleza humana.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Nuestra existencia misma es una caída y una perpetuación en el mal, Schopenhauer señala: </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD"> </span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt; text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">“No conozco nada más absurdo que la mayoría de los sistemas metafísicos, que explican el mal como algo negativo. Por el contrario sólo el mal es positivo, puesto que hace sentir… Todo bien, toda felicidad, toda satisfacción, son cosas negativas, porque no hacen más que suprimir un deseo y terminar una pena”<a style="" href="#_ftn4" name="_ftnref4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 10pt; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">[4]</span></b></span></span></span></a></span></i><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD"></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">El mal, no es una mera ausencia, como señalaba, sino que en sus dos acepciones, la del mal a padecer y la del mal moral, son constituyentes de nuestra existencia en el mundo. Esto, porque somos producto de una voluntad ciega<a style="" href="#_ftn5" name="_ftnref5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">[5]</span></span></span></span></a> que es la cosa en sí (esa misma cosa que, anteriormente, Kant había declarado por incognoscible, Schopenhauer celebra su descubrimiento en la idea de voluntad) y que en su proceso circular en el que el ‘querer’ no quiere otra cosa que el ‘querer’ mismo, y dentro de este proceso circular y absoluto, el querer nos toma (somos sujetos, sujetos del querer, de la voluntad) y producto de esto es que siempre que vamos en el mundo con vistas a alcanzar algún objetivo, o no lo alcanzamos y sufrimos, o bien, lo alcanzamos nos hastiamos y sufrimos. De una u otra manera, el sufrimiento siempre nos tomará, pues el sufrimiento y el querer son intrínsecos, a nuestra miserable existencia.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Para Schopenhauer, nosotros también hemos sido condenados por un pecado original: </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD"> </span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt; text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">“[…] La historia del Antiguo Testamento, a mis ojos es la única verdad metafísica de toda la biblia, aun cuando se presenta allí bajo el velo de la alegoría. Porque nuestra existencia a nada se parece tanto como a la consecuencia de una falta y de un deseo culpable”<a style="" href="#_ftn6" name="_ftnref6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 10pt; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">[6]</span></b></span></span></span></a>.</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 36.6pt; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD"> </span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 36.6pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Nuestra calidad de condenados a la vida y al sufrimiento, nos viene dada por un deseo inicial, por una respuesta a una apariencia de carencia. Realmente no nos falta nada para ser felices, nos basta con ser lo que somos<a style="" href="#_ftn7" name="_ftnref7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">[7]</span></span></span></span></a>. Pero ante la huída del ser, el hombre ha hecho del mundo, un objeto al que recurrir en busca de placer, a pesar de que este se encuentre tan cercano al sufrimiento, que es realidad positiva del universo. </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 36.6pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">El mal, en cuanto a sufrimiento o padecimiento, y también, en tanto concupiscencia, entonces es resultado del deseo, de esta huída a la vastedad que nos da el ser. El hombre huye del ser (no el heideggeriano, sino que ‘su ser’, el ser de Schopenhauer) y en esa huída, se encuentra la absurda y vacía voz del: ‘yo’, del individuo, que es una aberrante ilusión. Pues siempre que el hombre dice ‘yo’ desde su niñez, quizá quitándole un juguete a otro, arrebatándole a la tierra una rosa que consideraba bella, etc. En fin, cuando el hombre dice ‘yo’, ‘mío’ está pecando, está escuchando la voz de esa voluntad ciega y maligna que gobierna todo el querer del hombre. Logrando así, que el hombre siempre haga lo que quiera, sin jamás enterarse qué diablos es lo que quería. Puesto que el querer es el único que quiere y hace del hombre un animal que obra por y para el mal. Que sufre y que causa sufrimiento y hace de este mundo un infierno en el que todos se torturan permanentemente.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 36.6pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">Este mundo, para Schopenhauer, sería un completo absurdo que fuera resultado de la creación de un Dios bondadoso y bueno, cito:</span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt; text-align: justify; text-indent: 36.6pt; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD"> </span></i></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt; text-align: justify; text-indent: 36.6pt; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">“Un dios como ese Jehová, que por su capricho y con <animo> produce este mundo de miseria y<span style=""> </span>de lamentaciones, y que aún se felicita y aplaude por ello, ¡Esto es demasiado! Consideremos, pues, desde este punto de vista la religión de los judíos como la más inferior de todas las del mundo civilizado”</span></i><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD"> <a style="" href="#_ftn8" name="_ftnref8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD">[8]</span></span></span></span></a> </span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt; text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span><i style="">“</i></span><i style=""><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";">La verdad es que este mundo no pudo haber sido el producto del trabajo de un ser todo amoroso sino, más bien, el de una especie del demonio, que trajo criaturas a la existencia con el fin de deleitarse al contemplar su sufrimiento."</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt; text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";"><span style=""> </span></span><span style="font-family: "Palatino Linotype";"></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";"><span style=""> </span>Como he desarrollado, entonces, la perspectiva agustiniana para con el mal y con Dios, quedan reducidas al absurdo: o bien, Dios es malo y le encanta dejarnos a la merced del mal, o somos el producto de la Voluntad, que en su crueldad absoluta, nos ha eyectado hacia la existencia y nos ha dejado indefensos a las garras del dolor, el mal y la bondad, en este infierno que es el mundo, resulta un imposible, una utopía de ilusos cristianos.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";">Agustín, está dentro de este grupo de los ilusos, en la sección de los optimistas, que ven el mundo como una realidad, que tiene un principio de bondad. Mientras que esta vida es una carnicería infernal, en la que cada cual lucha por imponer su propio egoísmo y lucha por huir del sufrimiento, que está siempre presente. Agustín logra abrir los ojos, ya en el medioevo y a pesar de la metafísica optimista cristiana que proclamaba. Esta radicalidad del desorden y del sufrimiento humano, ya tienen una antesala en este santo obispo.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: "Palatino Linotype";">Pero aún, esta consciencia de la realidad no alcanzaba su cima en Schopenhauer, sino que quizá, recién puede hayarse una consciencia monstruosa (por lo tanto lúcida) de la realidad, en Cioran. Pero esta ya es harina de otro costal.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-size: 10pt; line-height: 150%; font-family: "Palatino Linotype";" lang="ES-TRAD"> </span></i></p> <div style=""><br /> <hr align="left" width="33%" size="1"> <div style="" id="ftn1"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[1]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">De Hipona, Agustín. <i style="">Del Libre Albedrío. </i>Parágrafos 2-3. </span></p> </div> <div style="" id="ftn2"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[2]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">De Hipona, Agustín. <i style="">La Ciudad</i><i style=""> de Dios. </i></span><span class="dscbusmemo">Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 2009.</span><span style="" lang="ES-TRAD"></span></p> </div> <div style="" id="ftn3"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[3]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Kierkegaard, Sören. <i style="">Tratado de la Desesperación<span style="font-style: normal;">.</span><span style="font-style: normal;"> Buenos</span><span style="font-style: normal;"> Aires: Santiago Rueda, 1960; pp 119-125.</span></i></span></p> </div> <div style="" id="ftn4"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[4]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Schopenhauer, Arthur. <i style="">El Amor, las Mujeres y la Muerte.<span style="font-style: normal;"> Madrid</span><span style="font-style: normal;">: Edaf, 2005; p. 118.</span></i></span></p> </div> <div style="" id="ftn5"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[5]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Schopenhauer, Arthur. <i style="">El Mundo como Voluntad y Representación</i>. . México: Porrúa, 2005.</span></p> </div> <div style="" id="ftn6"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[6]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Schopenhauer, Arthur. <i style="">El Amor, las Mujeres y la Muerte.<span style="font-style: normal;"> Madrid</span><span style="font-style: normal;">: Edaf, 2005; p. 124.</span></i></span></p> </div> <div style="" id="ftn7"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref7" name="_ftn7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[7]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Schopenhauer, Arthur. <i style="">El Arte del Buen Vivir</i>. Madrid: Edaf, 1984.</span></p> </div> <div style="" id="ftn8"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref8" name="_ftn8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[8]</span></span></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Schopenhauer, Arthur. <i style="">El Amor, las Mujeres y la Muerte.<span style="font-style: normal;"> Madrid</span><span style="font-style: normal;">: Edaf, 2005; p. 123.</span></i></span></p> </div> </div> <p class="MsoNormal" style="text-align: center;" align="center"><br /><i style=""><span style="font-size: 15pt; font-family: Georgia;" lang="ES-TRAD"></span></i><i style=""><span style="font-size: 15pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"></span></i></p>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-3776011823718941122010-12-04T14:53:00.000-08:002010-12-04T14:54:39.729-08:00Lucrecio y el Cinismo inefeble del amor.<!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> <w:punctuationkerning/> <w:validateagainstschemas/> <w:saveifxmlinvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:ignoremixedcontent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:alwaysshowplaceholdertext>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:compatibility> <w:breakwrappedtables/> <w:snaptogridincell/> <w:wraptextwithpunct/> <w:useasianbreakrules/> <w:dontgrowautofit/> </w:Compatibility> <w:browserlevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:latentstyles deflockedstate="false" latentstylecount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><!--[if !mso]><object classid="clsid:38481807-CA0E-42D2-BF39-B33AF135CC4D" id="ieooui"></object> <style> st1\:*{behavior:url(#ieooui) } </style> <![endif]--> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"> </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Lucrecio: quien descubre el alma, hasta sus rincones más dolorosos. Quien escribe con una fortaleza viril. Quien a la vez fue un representante del estoicismo: aquel es el personaje que me ha llamado la atención. Murió en sus propias manos, quizá probablemente como una víctima de su propio descubrimiento: el deseo ilusorio de los amantes de llegar a ser un solo ser, una sola carne y espíritu los lleva a una angustia dolorosa, a un sufrimiento profundo. Su descubrimiento, es justamente una “herida oculta”. <span style=""> </span></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Sus versos, llenos de una malicia cínica, nos muestran la cruenta realidad que existe en quien ama y cree amar en profundidad. Puesto que la estrechez de cuerpos entre dos amantes, es siempre el deseo de la carne de formar un solo ser:</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">“…<i style="">Inundados sus ojos y se abrazan</i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Una y mil veces, hasta hacerse daño.</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Pero todo es inútil, vano esfuerzo,</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Porque no pueden robar nada de ese cuerpo…”</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[Lucrecio, La Herida Oculta, Lib. IV]</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Las dos partes, se estrechan y se buscan, dentro de sus caricias, miradas, besos, etc. Todo aquello es un intento, bastante iluso e improbable, de formar una sola carne, para así sentir lo mismo.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Frente a esta situación, que parece inexplicable por sí misma, nos preguntamos: ¿Acaso es la medida en la que se estrechan, la medida en que se aman y tratan de formar un solo ser?</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Representa la respuesta a esto siempre la voluntad. Una voluntad plenamente natural (por lo tanto irracional) los arrastra a la cercanía, al beso, la caricia y al coito. Esta voluntad plenamente natural Schopenhauer la llamaría <i style="">Wille Zum Leben [1] </i>(Voluntad de Vivir) y explicaría que es un instinto plenamente natural que está dirigido a todo organismo vivo, para que se reproduzca y así pueda seguir la vida, y se preserve la especie. Pero según su lógica: ¿De quién es esta voluntad de vivir? a esto responderá sardónicamente que quien quiere vivir, es quien planea existir, luego de la unión sexual de los amantes. La causa de todo amor, según Schopenhauer, es siempre el niño que nacería de unión de pareja. </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Pero frente a esto, Lucrecio postula que la trascendencia amorosa que se quiere lograr no es un ser más, un bebé; sino que es un deseo de internalizar a la persona amada, o bien internalizar al propio ser en la amada. <span style=""> </span>No obstante, como aquello no puede lograrse, se vuelve una destructiva y dolorosa herida, pero una herida que es invisibilizada por la pasión de los amantes, quienes realmente no saben lo que quieren y siguen estrechándose una y otra vez.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¡Cuán trágica es la situación retratada! Nuevamente, haré dialogar al amargo Schopenhauer, con el triste Lucrecio: el deseo al saciarse, no hace más que reproducirse y engrandecerse en otro deseo, pero jamás llegando a la plenitud o felicidad [2]. Pues el primer deseo de un hombre, al ver a quien será su futura amante, será, quizás, abrazarla. Luego de cumplido este deseo, será un besarla y así seguirá en un espiral ascendente en el que finalizará con un hastío o un sufrimiento. Lucrecio descubrió, a su modo, lo mismo que Schopenhauer:</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">“Y es que ellos mismos saben que no saben</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Lo que desean y, al mismo tiempo, buscan</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Cómo saciar ese deseo que les consume, </span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Sin que puedan hallar remedio,</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">De su enfermedad mortal…”</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[Lucrecio, La Herida Oculta, Lib. IV]</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span><span style=""> </span>Pues el deseo, tanto en Schopenhauer, como en Lucrecio, es un mal que nos produce el sufrimiento y además es un imperativo destructor de la vida humana: el deseo para estos dos es la enfermedad de la vida, que consume nuestro ser y que nos pide más y más. En el caso de Schopenhauer, se puede identificar explícitamente en esta cita: </span>"<i style=""><span style="font-family: Arial;">El hombre no es nunca feliz, pero se pasa toda la vida corriendo en pos de algo que cree ha de hacerle feliz. Rara vez alcanza su objetivo, y cuando lo logra solamente consigue verse desilusionado.</span></i><span style="font-family: Arial;">"</span><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>El deseo, más profundo, que nos produce el amor, es unirse total y completamente a la persona amada, para Lucrecio. Pero este deseo, tristemente, jamás puede ser concluido, jamás se podrá ser físicamente un ser, como diría Lucrecio:</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">“<i style="">Tanta pasión inútil ponen en adherirse…”</i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[Lucrecio, La Herida Oculta, Lib. IV]</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Todo su deseo, todo su entusiasmo, finalmente no es sino una futilidad, un vacío. El deseo más profundo de los amantes es vacuo, triste e irrealizable.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>La fase en la cual el deseo falla, es decir, que no puede llegar a ser, Schopenhauer la hubo de identificar con el sufrimiento… A su vez, Lucrecio la halló una “enfermedad mortal”.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Estas dos almas: Schopenhauer y Lucrecio, me parecieron dignas de dialogar, pues son dos importantes exponentes del pesimismo. Schopenhauer desde la filosofía post-kantiana, en tanto que Lucrecio en sus versos que guardan cierto estoicismo. Sus palabras atraviesan los tiempos y llegan a estar aquí, ahora, los dos juntos. Dialogando sobre la pasión de los amantes, pero evidentemente, con un tinte amargo y pesimista.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Estos dos, pareciesen ser unos “reporteros de la eternidad”, sus palabras atraviesan todos los tiempos y nos llegan con toda su crueldad, pura y sincera hoy en día. A pesar de ser de culturas y tiempos distintos.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Finalmente, identifiqué la magnánimamente poderosa exposición que Lucrecio hace del deseo de los amantes: se aventuró hasta llegar a lo más profundo del sufrimiento humano, arrancó de allí este gran tumor y nos lo vino a mostrar; El sufrimiento profundo –en palabras de Schopenhauer- mientras que para Lucrecio: la “Enfermedad mortal”, es la que padecen los amantes ante la imposibilidad de llevar a cabo su deseo más profundo: el de la unidad. </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>La única huída, ya sea desde el estoicismo [3], o bien, desde el pesimismo filosófico de Schopenhauer, es el no desear. Esta es la única manera de escapar del sufrimiento y su ausencia, sería la felicidad.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">“</span></i><i style=""><span style="font-family: Arial;">Por vida feliz hay que entender siempre la menos desdichada; es decir, soportable. Y realmente, la vida no se nos ha dado para gozarla, sino para sufrirla, para pagarla.”- </span></i><span style="font-family: Arial;">Arthur Schopenhauer.</span><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"></span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><u><span style="font-size: 10pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Bibliografía</span></u></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 10pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[1] Schopenhauer, Arthur. <i style="">El amor, las mujeres y la muerte. </i>Edaf S.A. 2001</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 10pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[2] Schopenhauer, Arthur. <i style="">El mundo como Voluntad y Representación. </i>FCE. 2003</span><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"> </span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 10pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[3] Onfray, Michel. <i style="">Cinismos: Retrato de los filósofos llamados perros. </i>Paidós. 2002</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: right;" align="right"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span></span></i><i style=""><span style="font-size: 10pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Hliðskjálf.</span></i><span style="font-size: 10pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"></span></p>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-2408655015055025652010-12-04T14:38:00.000-08:002010-12-04T14:51:31.353-08:00¿Acaso es sólo la fama el motor del sacrificio, del héroe Beowulf?<!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> <w:punctuationkerning/> <w:validateagainstschemas/> <w:saveifxmlinvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:ignoremixedcontent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:alwaysshowplaceholdertext>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:compatibility> <w:breakwrappedtables/> <w:snaptogridincell/> <w:wraptextwithpunct/> <w:useasianbreakrules/> <w:dontgrowautofit/> </w:Compatibility> <w:browserlevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:latentstyles deflockedstate="false" latentstylecount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><!--[if !mso]><object classid="clsid:38481807-CA0E-42D2-BF39-B33AF135CC4D" id="ieooui"></object> <style> st1\:*{behavior:url(#ieooui) } </style> <![endif]--><!--[if gte mso 10]> <style> /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; 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Semejante especie de hombre se siente orgulloso cabalmente de no estar hecho para la comparación.<span style="font-size:100%;">”<a style="" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=903497712006577756&postID=240865501505502565#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style=";font-family:";" lang="ES-CL">[1]</span></b></span></span></span></a> –</span> </span></i><span style="" lang="ES-CL">Friedrich Nietzsche.<br /><br /></span></blockquote><span style="" lang="ES-CL"></span><p></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-CL"> </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>La tesis de Nietzsche, respecto del espíritu implacable, presente en los nórdicos, ese “<i style="">Corazón duro”, </i>que afirma, de ninguna manera puede tolerar la comparación. Se encuentra en gran medida dentro del espíritu de Beowulf, pues representa una dureza tal, que incluso no duda en entregarse a manos de la madre muerte.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>Mi trabajo, entonces, es una meditación acerca del sacrificio heroico en Beowulf y su connotación filosófico-religiosa. <span style=""></span>El héroe, en esta obra, se muestra muy entusiasmado con la trascendencia de su nombre, los versos cantan:</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><br /></span></i></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: center;"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">“Has que mis brazos, después que me quemen</span></i></p><div style="text-align: center;"> </div><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: center;"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>Alto en la costa, un túmulo erijan:</span></i></p><div style="text-align: center;"> </div><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: center;"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Corone grandioso la Punta Ballenas</span></i></p><div style="text-align: center;"> </div><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: center;"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Dando a mí gente memoria de mí</span></i></p><div style="text-align: center;"> </div><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: center;"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Y por ello la llamen los hombres del mar</span></i></p><div style="text-align: center;"> </div><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: center;"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">El Peñón de Beowulf, cuando surquen las naves…”</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">[Beowulf: 2802-2807]</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Beowulf, se muestra preocupado por la trascendencia de su paso por este mundo, quiere asegurar que su estancia en esta tierra no sea la de un ser más, que es lanzado a las tinieblas del olvido luego de la muerte; por el contrario, muestra, y demuestra, la importancia que tiene su entrega voluntaria a los acogedores brazos de la muerte, y no duda en pedir que se bautice con su glorioso nombre una quebrada; pues su sacrificio, por un lado tiene mucho de preocupación por el bienestar de su comunidad, por el otro, tiene una basta significación individual.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>Pero: ¿Cómo entender el sacrificio de Beowulf como un acto individual y que además, es también, un hecho fructífero para la comunidad?<span style=""> </span>Desde una perspectiva simple, el sacrificio de Beowulf es un sacrificio por la fama, de hecho, Wíglaf, entre lamentos dice: </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><br /></span></i></p><p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">“…Para un noble guerrero</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Mejor es la muerte, que vida sin gloria”</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">[Beowulf: 2890-2891]</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">También se podía ver este anhelo de la gloria, por sobre el valor de la propia vida, pues mientras Beowulf, emprende su lucha contra el dragón, su amigo exclama:</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">“<i style="">¡Oh querido Beowulf, no dejes de hacer</i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Lo que en tiempo lejano, de joven juraste:</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Que nunca en tu vida, querrías que en nada</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Menguase tu fama…”</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">[Beowulf: 2663-2666]</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Por lo tanto, Beowulf encontraba sentido a la vida sólo en la fama, incluso, como un Aquiles, moriría por ella. Además, debe observarse también la inquietud de nuestro héroe, por resguardar su nombre en una quebrada al lado del mar, que ya señalaba anteriormente.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>Sin embargo, la reflexión acerca del sacrificio, apenas da su primer paso en los lamentos de Wíglaf. Ciertamente, la visión con respecto al sacrificio para Beowulf, tiene una connotación gloriosa, pero no se agota en aquello.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>Con respecto a este aspecto puntual, deberé hacer referencia al mito nórdico, del sacrificio de Odín (que es lo mismo que Wotan). El asio, cuentan las antiguas eddas, no tenía mejor medio, para alcanzarse a sí mismo y a la sabiduría más excelsa, que colgarse de un árbol. Nos cuenta el poema:</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><br /></span></i></p><p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">“Sé que he estado colgado</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">De un árbol sobre una roca expuesta al viento</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Nueve noches enteras</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Con una lanza herida,</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Y que me he ofrecido a Odín.</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Yo mismo a mí mismo;</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Sobre este árbol</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Cuya raíz nadie sabe</span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">De donde proviene<span style="font-size:100%;">.<a style="" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=903497712006577756&postID=240865501505502565#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style=";font-family:Arial;" lang="ES-CL">[2]</span></b></span></span></span></a>”</span></span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">[Edda Poético]</span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Podríamos pensar, entonces, que existen raíces en el mito de Odín y su descubrimiento de la sabiduría de las runas, para poder aproximarse a una reflexión más profunda, respecto del sacrificio heroico.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>Pues, esta cultura del norte, tenía una concepción del sacrificio que era tangencialmente distinta a la del cristianismo. Pues Cristo se sacrifica a favor de la humanidad y del perdón de los pecados, para formar la Nueva Alianza. Sin embargo, Odín cuando se sacrifica no lo hace por alguien más que sí mismo, ni para otra cosa, que no sea la sabiduría de las runas.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>En el caso de Beowulf, si bien el sacrificio no tiene una connotación gnóstica, tiene un tinte odinista: la del que exclama: “<i style="">Yo mismo a mí mismo”</i> al momento de dar el paso hacia la muerte.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>Beowulf, da su vida, para sí mismo. Pero esto no es excluyente de la ayuda al resto de la comunidad. Pues él, veía bien, que su recuerdo era lo que perviviría en esa comunidad y en esa quebrada.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>El danés deja su vida, pero teniendo presente, que su ser, su nombre y su fama no perecerían con su cuerpo, en garras del dragón. Beowulf veía en su muerte la eternidad del recuerdo.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><span style=""> </span>Nos diría Nietzsche:</span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"> “<i style="">Espíritu es la vida que se saja a sí misma en vivo: con el propio tormento aumenta su propio saber - ¿Sabíais ya esto?</i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><i style=""><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Y la felicidad del espíritu es ésta: <b style="">ser ungido y ser consagrado con lágrimas para víctima del sacrif<span style="font-size:100%;">icio…<a style="" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=903497712006577756&postID=240865501505502565#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style=";font-family:Arial;" lang="ES-CL">[3]</span></b></span></span></span></a></span></b><span style="font-size:100%;">”</span></span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;"><br /></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Es decir, el sacrificio de Beowulf, tenía tras de sí, el anhelo profundo de la felicidad del espíritu, que el filósofo alemán plantea.</span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Finalmente, aclarando cualquier tipo de interpretaciones: el sacrificio de Beowulf, no guarda un trasfondo cristiano, a pesar de la constante mención que se hace durante el relato, a ese dios extraño al ideal heroico, el dios que se escribe con mayúscula. Sino que este héroe busca la felicidad del espíritu, que no se logra de otra forma que siendo consagrado con lágrimas para víctima del sacrificio… la felicidad que sólo puede tener quien se sacrifica por sí mismo. No por una humanidad que clama por la disolución del pecado original, esas cosas no competen a los guerreros vikingos a quienes Wotan les ha puesto un corazón duro en el pecho. </span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span lang="ES-CL" style="font-family:Arial;">Por lo tanto, Beowulf y su sacrificio tienen una connotación muy marcada de las creencias nórdicas, especialmente en el mito del descubrimiento del saber rúnico, luego del sacrificio de Odín, pues Odín, luego de su sacrificio dejó a la disposición de los hombres la sabiduría de las runas; Beowulf, por su parte, libró a su pueblo del tenebroso dragón y además bautizó con la gloria de su nombre un bello lugar donde los navegantes y su pueblo pudiesen, recordarle como a un hombre osado y fuertemente vital que prefirió dar la vida por su propio nombre, antes que morir como un cobarde.</span><i style=""><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Arial;"><br /></span></i></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: right; line-height: 150%;" align="right"><i style=""><span style="">.·Hliðskjálf·</span></i><i style=""><span style="" lang="ES-TRAD">.</span></i></p> <div style=""><br /> <hr align="left" width="33%" style="font-size:78%;"> <div style="" id="ftn1"> <p class="MsoFootnoteText"><span style="font-size:100%;"><a style="" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=903497712006577756&postID=240865501505502565#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=";font-family:";" >[1]</span></span></span></span></a> </span><span style=";font-size:100%;" lang="ES-TRAD" >Nietzsche, Friedrich. <i style="">Más Allá del Bien y del Ma.l</i>. Aforismo: 260. Buenos Aires: Gradifco, 2007.</span></p> </div> <div style="" id="ftn2"> <p class="MsoFootnoteText"><span style="font-size:100%;"><a style="" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=903497712006577756&postID=240865501505502565#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=";font-family:";" >[2]</span></span></span></span></a> </span><span style=";font-size:100%;" lang="ES-TRAD" >Niedner, Heinrich. <i style="">Mitología Nórdica.</i> Barcelona: Olimpo, 1997.</span></p> </div> <div style="" id="ftn3"> <p class="MsoFootnoteText"><span style="font-size:100%;"><a style="" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=903497712006577756&postID=240865501505502565#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=";font-family:";" >[3]</span></span></span></span></a> </span><span style="" lang="ES-TRAD"><span style="font-size:100%;">Nietzsche, Friedrich. <i style="">Así Habló Zaratustra. </i>Cap. “<i style="">De los Sabios Famosos</i>”</span><span style=";font-size:100%;" > </span><span style="font-size:100%;">Santiago: Ediciones Gabriela, 2007.</span><i style=""> </i></span></p> </div> </div> <i style=""><span style="" lang="ES-CL"><a style="" href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=903497712006577756&postID=240865501505502565#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style=";font-family:";font-size:12pt;" lang="ES-CL" ></span></b></span></span></span></a></span></i><span style="" lang="ES-CL"></span></blockquote><span style="" lang="ES-CL"></span><span style="" lang="ES-CL"></span><p></p>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-62721590382580706502010-07-10T15:14:00.000-07:002010-07-10T15:17:55.808-07:00Reflexiones en torno a la Dialéctica Erística, desde una perspectiva estética, epistémica y ontológica.<meta equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8"><meta name="ProgId" content="Word.Document"><meta name="Generator" content="Microsoft Word 11"><meta name="Originator" content="Microsoft Word 11"><link rel="File-List" href="file:///C:%5CDOCUME%7E1%5Cgilbert%5CCONFIG%7E1%5CTemp%5Cmsohtml1%5C01%5Cclip_filelist.xml"><o:smarttagtype namespaceuri="urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" name="PersonName"></o:smarttagtype><!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> <w:punctuationkerning/> <w:validateagainstschemas/> <w:saveifxmlinvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:ignoremixedcontent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:alwaysshowplaceholdertext>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:compatibility> <w:breakwrappedtables/> <w:snaptogridincell/> <w:wraptextwithpunct/> <w:useasianbreakrules/> <w:dontgrowautofit/> </w:Compatibility> <w:browserlevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:latentstyles deflockedstate="false" latentstylecount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><!--[if !mso]><object classid="clsid:38481807-CA0E-42D2-BF39-B33AF135CC4D" id="ieooui"></object> <style> st1\:*{behavior:url(#ieooui) } </style> <![endif]--><style> <!-- /* Font Definitions */ @font-face {font-family:Wingdings; 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line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>A continuación desarrollaré críticamente la dialéctica erística desde una perspectiva estética, epistémica y ontológica, pues los trabajos y visiones acerca de este tema han sido cegados y sesgados por un hálito nocivo de pesimismo, o bien de racionalismo matemático.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Me parece importante, aportar con una nueva mirada a esta metodología discursiva, porque existen figuras retóricas dotadas de bastante belleza (belleza poética, incluso) que se ven despreciadas por los métodos retóricos tradicionales, siendo etiquetadas de falacias a veces, o de inconsistencias del lenguaje. Producto de estas etiquetas, han sido dejadas de lado, invisibilizadas a la hora de realizar una argumentación, siendo que estas figuras tienen un carácter bello y yo, como buen hedonista, planeo defender los valores del placer estético.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Pues la estética, sostengo, debe pertenecer a la configuración de todas las cosas, por lo que me niego a habitar en un mundo totalmente vacío de belleza y lleno de rigores metódicos que no corresponden siempre con nuestra naturaleza más íntima.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Y desarrollaré mi trabajo, tomando ciertos tópicos de la erística, pero de ningún modo, planeo trabajarlos todos (puesto que son más de treinta), tomaré aquellos que sean más fieles representantes de la belleza de la cual he hablado. Tomando así un tono algo más prudente, pues desarrollar toda la erística desde una perspectiva estética, sería bastante soberbio… además que no todos los tópicos erísticos son dignos de ser defendidos, puesto que algunos detentan una vulgaridad discursiva que tiene mucho de lejano a la belleza y mucha cercanía a las así llamadas “estrategias instintivas”<a style="" href="#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> que tienen por fin la apariencia de tener la razón, más allá de, objetivamente, tener la razón (tal es el caso de argumentos <i style="">Ad hominem, ex concessis, ad personam, etc.)</i>. <span style=""> </span><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-size: 18pt; line-height: 150%; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Marco Teórico<o:p></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-size: 18pt; line-height: 150%; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La dialéctica erística ha sido analizada y criticada anteriormente por dos grandes filósofos: Aristóteles (en sus <i style="">Tópicos</i>) y Schopenhauer (en su <i style="">Dialéctica erística o el arte de tener razón, expuesta en 38 estratagemas).</i><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Pero estos dos han tratado esta problemática desde una perspectiva algo sesgada, por decir lo menos, pues han mirado la erística con ojos demasiado desconfiados:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Aristóteles sostiene que la erística es sólo una forma de forzar la apariencia de tener la razón, a través de inconsistencias lógicas y de falacias argumentativas (a pesar de que este concepto sea acuñado más contemporáneamente) y que son resultado de un <b style="">azar</b>.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>En definitiva, sostiene que es llevar una argumentación como quien lleva una contienda; una pelea en la que los medios para ganar no obedecen al rigor lógico, ni a los principios de la razón, ni a los de la verdad. Aristóteles afirma que la dialéctica erística obedece a la opinión y tiende a alejarse de la verdad:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.25pt; text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="" lang="ES-TRAD">Las proposiciones se consideran filosóficamente según la verdad y dialécticamente teniendo en cuenta la credibilidad o el aplauso que obtienen en la opinión de los otros.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.25pt; text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><span style="" lang="ES-TRAD">[Tópicos I, 2]<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.25pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Schopenhauer por su parte, asevera que el afán por tener la apariencia de tener la razón es una forma de corresponder a la naturaleza maligna del ser humano. O sea, el hombre usa la erística para vencer a su contrincante a como dé lugar, para así obtener la gloria, sin importar que esta haya sido lograda por medios decadentes.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.25pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Ahora que ya hemos visto las distintas posturas con las que se ha visto la dialéctica erística, pasemos ahora a definirla:<o:p></o:p></span></p> <ul style="margin-top: 0cm;" type="disc"><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La dialéctica erística es una metodología discursiva en la que se defienden las tesis o posiciones, por medio de tópicos argumentativos, <span style=""> </span>de los cuales, algunos han sido tachados y excluidos de la oratoria tradicional por ser falacias argumentativas (ejemplo de esto son las falacias ad hominem, ad personam, ex concessis, non causae ut causae, etc.) sin embargo otras no han sido consideradas falacias, tal es el caso de la generalización, la aporía y las paradojas.<o:p></o:p></span></li></ul> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 18pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Este tipo de metodologías fueron usadas en la antigüedad por los célebres <b style="">sofistas</b> (lo que quizá sea causa de la condena que Aristóteles hace de estas metodologías). E incluso, algunas de estas estrategias han sido llamadas, desde tiempos antiguos, <b style="">sofismas</b>, en honor a estos antiguos oradores, pensadores y políticos. También en la antigüedad existió una escuela dedicada a estas argumentaciones retóricas y tildadas de inconsistentes, y su nombre, justamente, fue el de erísticos (cuya etimología significa “los que disputan por disputar”) Habitaron en Megara y fueron discípulos de Parménides, quien afirmaba que el Ser, era uno sólo. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>A continuación, trataré de demostrar el contenido trascendental que esconden este tipo de argumentos, que por ser paradójicos o aporéticos, son desdeñados y dejados de lado. Sin tomar en cuenta su sutil estética y su carácter duramente epistémico y a veces ontológico. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span><b style=""><u><span style="font-size: 18pt; line-height: 150%; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Desarrollo<o:p></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-size: 18pt; line-height: 150%; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Erística en la filosofía antigua.<o:p></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Como ya se ha dicho anteriormente, la erística, se desarrolló en gran medida dentro de la escuela eleática, de donde vienen dos grandes pensadores, los cuales como maestro y discípulo son los precursores de la ontología del ser.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Parménides, fue un filósofo presocrático que escribía a través de poemas y planteaba la absoluta inmovilidad, inmortalidad e inmutabilidad <span style=""> </span>del ser, lo hizo a través de un poema así llamado <i style="">Peri Fyseos<a style="" href="#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[2]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a> </i>(o sobre la naturaleza). <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Dicha postura ontológica era la antítesis de la dominante, la de Heráclito de Éfeso (también conocido por Heráclito el oscuro), quien afirmaba que el Ser estaba en un constante y eterno devenir. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Ahora bien, citando las principales máximas ontológicas que estos dos sujetos tuvieron:<o:p></o:p></span></p> <ul style="margin-top: 0cm;" type="disc"><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">“<i style="">El ser posee la perfección suprema, siendo parecido a una esfera enteramente redonda” </i>[Parménides]<a style="" href="#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">“<i style="">El mismo ser vive y está muerto; duerme y está en vela, es joven y viejo” </i>[Heráclito]<a style="" href="#_ftn4" name="_ftnref4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></li></ul> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 17.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La tesis de Parménides, el monismo eléata, debía ser defendido por todos los medios posibles; tal es el caso, que Zenón, su discípulo, planteo la conocida paradoja de Aquiles y <st1:personname productid="la Tortuga" st="on">la Tortuga</st1:personname> para demostrar la inviabilidad del movimiento, para los ojos de la razón. Pero esta disputa por defender la tesis monista del gran maestro no quedó ahí… <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 17.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Posteriormente los grandes disputadores, los erísticos, localizados en Mégara, tratarían de demostrar la inviabilidad del movimiento por medio de el silogismo erístico (así bautizado por Aristóteles<a style="" href="#_ftn5" name="_ftnref5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>) planteando dos premisas, pero su conclusión llevó a la más absurda paradoja. Veamos:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt; text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">“<i style="">Tenemos lo que no hemos perdido. Tú no has perdido nada; por lo tanto, tú no tienes nada.”<o:p></o:p></i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Este tipo de argumentaciones aporéticas, serían catalogadas, por el discípulo platónico, como resultados de un azar, así y sin más.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Esto demuestra el desprecio histórico que se ha dado de este tipo de enunciados, siendo rechazados por no justificar nada. Sin embargo, es poco generoso, no ver el lado estético de este tipo de paradojas; pues realmente un azar no hace arte<a style="" href="#_ftn6" name="_ftnref6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>, ni poesía según las palabras del mismo sujeto que desprecia este tipo de argumentaciones.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Finalmente, es bastante curiosa la manera en la que se ha tratado estas verdades del lenguaje, pues si analizamos las premisas, no tienen ningún tipo de error. Pero la conclusión al ser paradójica, Aristóteles como buen devoto de la razón, escapa simplemente, y sin más, de este tipo de paradojas. Puesto, además, que se dedica a investigar el tema del cambio, el movimiento, la generación y la corrupción; por lo que esta verdad representa la antítesis de su pensamiento.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span><b style=""><u>Preguntas:<o:p></o:p></u></b></span></p> <ul style="margin-top: 0cm;" type="disc"><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Prueba realmente la inviabilidad de los movimientos (el de posesión en este caso) este tipo de argumentaciones?<o:p></o:p></span></i></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Si no lo prueban: ¿Es, acaso, filosófico desdeñar rápidamente y sin mayor reflexión este tipo de argumentaciones?<o:p></o:p></span></i></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Existe acaso el movimiento, o el ser es uno sólo y las cosas jamás se generan, ni se destruyen?<o:p></o:p></span></i></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Este tipo de verdades del lenguaje: ¿Corresponden con la verdad de la praxis?<o:p></o:p></span></i><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p>
<br /></o:p></span></i></li></ul> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">
<br /></span></u></b></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Erística en las disputas vulgares<o:p></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Arthur Schopenhauer, expone en su libro no autorizado: <i style="">Dialéctica erística o el arte de tener la razón, expuesta en 38 estratagemas, </i>las estrategias que se ocupan, instintivamente, dentro de las disputas o debates. De sus estratagemas erísticas escogí la número treinta y tres, para desarrollarla:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span></span><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD"><<esto>>.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 35.4pt; text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD">Mediante este sofisma se conceden las razones pero se niegan las consecuencias; está en contradicción con la regla <i style="">a ratione ad rationatum valet consequentia</i> [Tiene que haber consecutividad necesaria entre la causa y su efecto] Tal afirmación supone una imposibilidad: lo que en la teoría es verdadero <i style="">debe</i> serlo también en la práctica; si esto no se verifica, habrá un fallo en la teoría; algo se omitió y no salió bien la cuenta; consecuentemente, también la teoría es falsa.<a style="" href="#_ftn7" name="_ftnref7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: "Times New Roman";" lang="ES-TRAD">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 35.4pt; text-align: justify; text-indent: 35.4pt;"><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Como podemos ver, esta estrategia hace inválida la tesis del adversario; este tipo de contra</span>–<span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">argumentaciones son del tipo más despiadado y común de las que se pueden apreciar a diario.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Pues, a través de estas argumentaciones, es que no se puede defender ningún tipo de idealismo respecto de valores trascendentales al ser humano como el amor, la libertad, la honestidad, la unidad etc. Porque siempre terminan chocando con la praxis, las cosas llegan a un tope. El más típico, es la mención de cualquier suceso histórico, en el que los sujetos deban morir a causa de estos valores; pero generalmente, no nos encontraremos con contrincantes que aseveren, llenos de coraje, que perderían la vida por cualquiera de estos valores, sino que siempre primará el resguardo de la propia especie, ante los ideales.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Pero, la belleza de este tipo de argumentaciones, erradica en que desarticulan cualquier tipo de discursos basados en la persuasión, con la utilización de un mínimo de pesimismo, y toda la tesis cae por el peso de sus valores, inviables en la realidad y en la posmodernidad, donde los valores y los principios, han caído al relativismo y al pragmatismo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Y este tema ha sido tomado por un gran escritor francés, que ha sido catalogado de “Existencialista”, Albert Camus. Puesto que en su novela “<i style="">El Extranjero”</i> muestra a un personaje completamente ajeno a todos estos valores, un nihilista, un sujeto que no cree en absolutamente nada.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Estos valores, así llamados durante milenios “los valores elevados” o virtudes. han sido transmutados y criticados, por dos figuras contemporáneas del siglo XIX: Friedrich Nietzsche y Oscar Wilde.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Friedrich Nietzsche abarcaría las virtudes durante toda su bibliografía, pues el proyecto principal de su “Filosofía a martillazos” pareciese ser la transmutación de los valores, la creación de las propias virtudes, a través de la destrucción de los valores tradicionales, para dar paso así, a la propia creatividad, para crear nuevos principios que representen nuestro ser. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Nietzsche se propone dejar la moral del bien y del mal, para poder así pasar a una ética del ser o el no</span>–<span style="font-family: Arial;">ser.</span><span style="font-family: Arial;"> <span lang="ES-TRAD">Hacer de la ética un juego en el que seleccionamos los valores, a medida en que vamos conociendo quiénes somos realmente. Pues el tener virtudes, por el sólo hecho de que sean consideradas, por el pueblo, como elevadas, significa dejar de lado la conformación de lo que somos realmente.<o:p></o:p></span></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Así, este filósofo alemán desdeñaría a quien no se dedicara a “construir” sus propios valores:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;" align="center"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">“<i style="">Hay quienes llaman virtudes a las perezas de sus vicios”<o:p></o:p></i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;" align="center"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[Nietzsche. <i style="">Así Habló Zaratustra.<a style="" href="#_ftn8" name="_ftnref8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><b style=""><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[8]</span></b></span><!--[endif]--></span></span></a></i>]<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">De modo que todos los argumentos que buscan desligarse de la práctica, del día a día, crean una ilusión de trascendencia. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La belleza fundamental de la estratagema erística señalada con anterioridad, se encuentra en la carga ideológica que conlleva; un pesimismo duro con respecto a los valores que la sociedad nos inculca y un voluntarismo poderoso respecto de lo que debemos y no debemos hacer.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Finalmente, sería bueno agregar lo bello de un argumento, que extermina de raíz cualquier tipo de discurso trascendental, respecto de los valores y que deja de lado la praxis; por lo que esta estratagema, sería el martillo más poderoso que destruye todas las argumentaciones políticas y religiosas, siendo, quizá, este relativismo respecto de los valores, la forma principal de luchar contra las relaciones de poder y las lógicas coercitivas. de las verdades que pretenden, siempre, la dominación de los sujetos<a style="" href="#_ftn9" name="_ftnref9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Entonces, por conclusión, la belleza de esta estratagema, lejos de encontrarse en su forma de desenvolverse lingüísticamente, se encuentra en el efecto que provoca. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Pues, paradójicamente, el relativizar la libertad, terminaría generando la verdadera libertad, que se encuentra en el relativismo ético y en el pragmatismo del día a día. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Preguntas:<o:p></o:p></span></u></b></p> <ul style="margin-top: 0cm;" type="disc"><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Sería adecuado dejar de lado completamente los valores tradicionales para poder así seguir los dictados de nuestra voluntad?<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La estratagema 33: ¿Logra desarticular las lógicas más profundas del poder?<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Es bella la libertad?<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Es acaso, este pesimismo que niega los valores, una liberación de esta gran masa conceptual de virtudes, que nos han inculcado?<o:p></o:p></span></li></ul> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">… <o:p>
<br /></o:p></span></p><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Erística desde la literatura de Oscar Wilde<o:p></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">En su gran obra <i style="">El Retrato de Dorian Gray</i>, este escritor inglés, ha puesto de manifiesto su visión de mundo, quizá en un sentido muy profundo. En este relato aparece un personaje, bastante peculiar, que es descrito como un señor dedicado al “<i style="">aristocrático arte de no hacer absolutamente nada</i>”<a style="" href="#_ftn10" name="_ftnref10" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>, juicio bastante injusto a un personaje como Lord Henry Wotton, quien hace de sus conversaciones una total obra arte y de sus discursos música hecha palabras.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Pues, este singular <i style="">lord,</i> es el vocero de Oscar Wilde, al declamar un permanente discurso a favor de un hedonismo artístico y de un desdeño a los valores tradicionales, siendo un personaje que sólo es digno de equiparable con el gran Nietzsche, puesto a su escepticismo duro respecto de las virtudes promulgadas por el mundo entero.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Mostraré a continuación, una disputa que Lord Henry sostiene con una aristocrática<i style=""> lady </i>respecto de valores trascendentales mencionados en la sección anterior :<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">…<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_¿Qué es el arte?_ pregunta <i style="">lady</i> Gladys.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_Una enfermedad_ responde el <i style="">Lord.<o:p></o:p></i></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_¿Y el amor?.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_Una ilusión.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_¿La religión?<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_Lo que sustituye sutilmente a la fe.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_Eres un escéptico. [<b style="">Esto será fundamental para tratarlo más adelante</b>]<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_¡Nunca! El escepticismo es el comienzo de la fe.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_¿Qué eres entonces?<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_Definir es limitar.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_Dame una guía.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_Se han roto los hilos. Te perderías en el laberinto.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">_Me aturdes. Hablemos de otra cosa<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">…<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 27pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Como podemos ver, Lord Henry es un personaje bastante lúdico para llevar sus conversaciones; pero a la vez es un genio; puesto que, al parecer, sus juegos retóricos envuelven una reflexión más profunda de lo que parece…<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Sus conversaciones, son música hecha diálogo. Y la erística es el arte de discutir, el “disputar por disputar”, se puede ver perfectamente en este extracto del diálogo la creciente preocupación, del entorno que rodea a Henry, de saber qué es lo que realmente piensa, pues afirma muchas cosas y niega más, aún, con cada cosa que dice.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Este personaje, considero que es, casi, un arquetipo de “lo erístico”. Porque, durante gran parte de la novela da una serie de discursos, que parecen contradecirse con sus prácticas cotidianas. Citando un ejemplo, habla pestes acerca del matrimonio, pero está casado.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Esto nos recuerda a los defensores del monismo eléata, quienes defendían la inamovilidad de los entes, sin embargo, ellos se movían bastante; de hecho, la doxografía cuenta que en algún momento visitaron la gran Atenas, para colmo siendo originarios de la península itálica<a style="" href="#_ftn11" name="_ftnref11" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Finalmente, citaré nuevamente una estratagema (la treinta y dos esta vez) erística propuesta por Schopenhauer, para conectarla con un punto clave que señalé del diálogo anterior:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 54pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span></span><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD">Una forma rápida de invalidar o, al menos, hacer sospechosa una afirmación del adversario que no nos conviene es subsumirla bajo una categoría aborrecible con la que pueda tener alguna semejanza, con la que se la relaciona sin más: por ejemplo <<esto>>. _Con lo que suponemos dos cosas 1) que la afirmación es idéntica o, al menos, está contenida en tal categoría y podemos exclamar: << ¡Oh, esto no es nuevo para nosotros!>> y<span style=""> </span>2) que tal categoría ya está refutada del todo y no puede contener ni una sóla palabra de verdad.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 54pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: "Book Antiqua";" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Esto lo digo, porque hay un punto del diálogo donde, Lady Gladys le pone la etiqueta a Lord Henry de “escéptico”, esta estratagema busca, por medio de encasillar al sujeto dentro de un marco ideológico, político, religioso o filosófico; invalidarlo en su totalidad a través de argumentos en contra de esas perspectivas del pensamiento. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Esta estrategia es una de las más despiadadas, por lo que conviene aconsejar nunca caer en ese juego, pues las discusiones pierden el rumbo de especificidad que tienen y se vuelven, en cambio, hacia una disputa por ideas macro, logrando dejar de lado los casos particulares de una discusión.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 27pt; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Preguntas:<o:p></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 63pt; text-align: justify; text-indent: -18pt; line-height: 150%;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol;" lang="ES-TRAD"><span style="">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Es acaso el definir un limitar? <b style=""><u><o:p></o:p></u></b></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 63pt; text-align: justify; text-indent: -18pt; line-height: 150%;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol;" lang="ES-TRAD"><span style="">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Si encasillamos a alguien dentro de un marco ideológico ¿lo estamos limitando y preparando, para darle un golpe de gracia argumentativo?<b style=""><u><o:p></o:p></u></b></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 63pt; text-align: justify; text-indent: -18pt; line-height: 150%;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol;" lang="ES-TRAD"><span style="">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Es acaso bello vivir limitando los discursos a términos ideológicos?<b style=""><u><o:p></o:p></u></b></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Conclusión<o:p></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><b style=""><u><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p><span style="text-decoration: none;"> </span></o:p></span></u></b></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Concluyendo este trabajo, luego de haber hecho una pincelada, algo superficial, respecto de lo que es <st1:personname productid="la Dial←ctica Er■stica" st="on"><st1:personname productid="la Dial←ctica" st="on">la Dialéctica</st1:personname> Erística</st1:personname>, sus implicancias estéticas y epistémicas.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Sin embargo, sería bueno aclarar que no pretendo validar argumentos falaces, dentro de argumentaciones serias. En otras palabras, no es el foco de mi investigación el legitimar prácticas inconsistentes en trabajos académicos, ni falacias dentro de discusiones académicas como una regla general.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Mi objeto es que estos tópicos mostrados, se den para una reflexión introspectiva respecto de lo que se nos ha determinado como lo “filosófico” y lo “no-filosófico”, porque la condena de los disputadores, ha sido un tema transversal a la filosofía antigua, puesto que a los sofistas se les ha condenado de ser “filósofos que no hacen filosofía”<a style="" href="#_ftn12" name="_ftnref12" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Me parece que este tipo de distanciamiento ha sido bastante arbitrario y permeado por un sinfín de factores (incluso el económico, quizá…), y que debe ser tratado de una manera más crítica y cuidadosa a la vez.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Como hemos podido ver, desarrollé desde la dialéctica tres grandes problemas:<o:p></o:p></span></p> <ol style="margin-top: 0cm;" start="1" type="1"><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El dilema de la retórica tradicional respecto de los niveles de legitimidad que se le han establecido a estas prácticas discursivas.<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El Problema del movimiento y la ontología antigua, la disputa por lo que es realmente, si es acaso el movimiento o la eternidad esférica del monismo.<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La conformación ética y moral de los sujetos, acerca de la ideología o el pesimismo respecto de la trascendencia, en pos de la contingencia práctica.<o:p></o:p></span></li></ol> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: justify; text-indent: 17.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Finalmente, quería agregar que este trabajo de investigación, sería un principio para empezar un largo proceso de fundamentación, acerca de si la ética y la estética son cosas que deban estar juntas e intrínsecas. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: justify; text-indent: 17.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Esta problemática sólo la dejé entrever, implícitamente durante el desarrollo del trabajo, debido a que es un problema bastante complejo.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: justify; text-indent: 17.4pt; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Y le dirijo mis reflexiones<span style=""> </span>el/la lector/a:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 88.8pt; text-align: justify; text-indent: -18pt; line-height: 150%;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol;" lang="ES-TRAD"><span style="">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Es acaso la dialéctica erística algo malvado y horrible o un método bello y conveniente?</span></b><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"> <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 88.8pt; text-align: justify; text-indent: -18pt; line-height: 150%;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol;" lang="ES-TRAD"><span style="">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Corresponde este “Lenguaje de contienda” a una naturaleza maligna del ser humano?</span></b><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 88.8pt; text-align: justify; text-indent: -18pt; line-height: 150%;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol;" lang="ES-TRAD"><span style="">·<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">¿Se debe integrar la erística al contexto filosófico duro?</span></b><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; line-height: 150%;" align="center"><b style=""><u><span style="font-size: 16pt; line-height: 150%; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Bibliografía<o:p></o:p></span></u></b></p> <ul style="margin-top: 0cm;" type="disc"><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Aristóteles. <i style="">Tratados de la lógica. </i>Editorial Gredos. Madrid: 1995.<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Aristóteles. <i style="">Metafísica</i>. Editorial Austral. España: 2003.<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Cassin, Barbara<i style="">. El Efecto Sofístico</i>. FCE, México: 2008.<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Gómez Lobo, Alfonso. <i style="">Parménides</i>. Editorial Charcas, Buenos Aires: 1985<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Ibáñez, Tomás. <i style="">Contra la dominación</i>. Ed. Gedisa, España: 2005.<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Kirk – Raven. <i style="">Los filósofos presocráticos. </i>Tr. Jesús García Fernández. Gredos, 2da. Ed. Madrid: 1987.<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Nietzsche, Friedrich. <i style="">Así Habló Zaratustra</i>. Ediciones Gabriela. San Diego, Santiago: 2007<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Platón. <i style="">Parménides</i>. Ed. Argonauta. Buenos Aires: 1944.<o:p></o:p></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Schopenhauer, A. (1997). <i style="">Dialéctica erística o el arte de tener la razón, expuesta en 38 estratagemas. </i>Editorial Trotta: 1997.<i style=""><o:p></o:p></i></span></li><li class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 150%;"><i style=""><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span></span></i><span style="font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Wilde, Oscar<i style="">. El Retrato de Dorian Grey</i>. Editorial Planeta. España: 2001.<o:p></o:p></span></li></ul> <div style=""><!--[if !supportFootnotes]-->
<br /> <hr size="1" align="left" width="33%"> <!--[endif]--> <div style="" id="ftn1"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Schopenhauer, A. (1997). <i style="">Dialéctica erística o el arte de tener la razón, expuesta en 38 estratagemas. </i>Editorial Trotta: 1997.<o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn2"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Gómez Lobo, Alfonso. <i style="">Parménides.</i> Editorial Charcas, Buenos Aires: 1985<o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn3"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Ibíd.<o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn4"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Kirk – Raven. <i>Los filósofos presocráticos.</i> Tr. Jesús García Fernández. Gredos, 2da. Ed. Madrid: 1987.<i style=""><span style="" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></i></p> </div> <div style="" id="ftn5"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> Aristóteles. <i style="">Tratados de la lógica.</i> Editorial Gredos. Madrid: 1995.<span style="" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn6"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Aristóteles. <i style="">Metafísica.</i> Editorial Austral. España: 2003.<o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn7"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref7" name="_ftn7" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Op. Cit. <o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn8"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref8" name="_ftn8" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[8]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Nietzsche, Friedrich. <i style="">Así Habló Zaratustra.</i> Ediciones Gabriela. San Diego, Santiago: 2007.<o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn9"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref9" name="_ftn9" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[9]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Ibáñez, Tomás. <i style="">Contra la dominación. </i>Ed. Gedisa, España: 2005.<o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn10"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref10" name="_ftn10" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[10]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Wilde, Oscar. <i style="">El Retrato de Dorian Grey. </i>Editorial Planeta. España: 2001.<o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn11"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref11" name="_ftn11" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[11]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Platón. <i style="">Parménides.</i> Ed. Argonauta. Buenos Aires: 1944.<o:p></o:p></span></p> </div> <div style="" id="ftn12"> <p class="MsoFootnoteText"><a style="" href="#_ftnref12" name="_ftn12" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style=""><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; font-family: "Times New Roman";">[12]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> <span style="" lang="ES-TRAD">Cassin, Barbara. <i style="">El Efecto Sofístico</i>. FCE, México: 2008.<o:p></o:p></span></p> </div> </div> ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-61985154426160317112010-06-10T19:43:00.000-07:002010-06-10T20:28:05.649-07:00Apología del Cinismo<meta equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8"><meta name="ProgId" content="Word.Document"><meta name="Generator" content="Microsoft Word 11"><meta name="Originator" content="Microsoft Word 11"><div style="text-align: center;"><link rel="File-List" href="file:///C:%5CDOCUME%7E1%5Cgilbert%5CCONFIG%7E1%5CTemp%5Cmsohtml1%5C02%5Cclip_filelist.xml"><o:smarttagtype namespaceuri="urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" name="PersonName"></o:smarttagtype><!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> <w:punctuationkerning/> <w:validateagainstschemas/> <w:saveifxmlinvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:ignoremixedcontent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:alwaysshowplaceholdertext>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:compatibility> <w:breakwrappedtables/> <w:snaptogridincell/> <w:wraptextwithpunct/> <w:useasianbreakrules/> <w:dontgrowautofit/> </w:Compatibility> <w:browserlevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:latentstyles deflockedstate="false" latentstylecount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><!--[if !mso]><object classid="clsid:38481807-CA0E-42D2-BF39-B33AF135CC4D" id="ieooui"></object> <style> st1\:*{behavior:url(#ieooui) } </style> <![endif]--><style> <!-- /* Font Definitions */ @font-face {font-family:Verdana; 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<br /></span></span></span></div> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Arial;">Cinismo: </span><span class="eabrv"><i style="">m</i></span><span class="eacep"><i style=""> Desvergüenza en el mentir o en la defensa y práctica de acciones o doctrinas vituperables.<a name="0_2"></a>//</i></span><span class="eordenaceplema"><b><i style="">2. </i></b></span><span class="eabrvnoedit"><i style="">m.</i></span><span class="eacep"><i style=""> Impudencia, obscenidad descarada.//</i></span><span class="eabrvnoedit"><i style="">m.</i></span><span class="eabrv"><i style=""> desus.</i></span><span class="eacep"><i style=""> Afectación de desaseo y grosería.</i></span> <span class="eabrvnoedit">m.</span><span class="eacep"> <i style="">Doctrina de los cínicos (</i></span><span class="eacep"><i style=""><span style="font-size:11pt;"> </span>pertenecientes a la escuela de los discípulos de Sócrates). </i>(Diccionario de <st1:personname productid="la Real Academia" st="on"><st1:personname productid="la Real" st="on">la Real</st1:personname> Academia</st1:personname> Española).<o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">La palabra cínico, cuentan que deriva de perro, ya sea esto porque a Diógenes lo llamaran perro, debido a su desvergüenza y su descaro, como cuentan las simpáticas anécdotas de <i style="">Vidas de los filósofos más ilustres, </i>de su tocayo Laercio; o bien puede que sea como cuenta la leyenda: un sacrificio de carne que Antístenes llevaba a los dioses (el discípulo de Sócrates, fundador de la escuela cínica) se lo roba un perro, los hombres cogen al perro y furiosos van a consultarle al oráculo qué debían hacer con el impío perro ladrón, tuvieron por respuesta que se le levantara un templo, el Cinosagro.<o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">Pero bueno, en fin, ¿De qué cinismo estamos hablando? A quienes llamamos cínicos a diario, ¿son representantes de este espíritu</span><span class="eacep"> antiguo y casi legendario?<o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">Pareciera que la palabra, a través del tiempo ha cambiado mucho su significado, pues la connotación de esta palabra, no se refiere ya a una escuela filosófica, ni mucho menos, sino que es un adjetivo peyorativo ocupado con cierta frecuencia para etiquetar a quien sea que haya cometido actos de índole reprochable.<o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">Sin embargo, este no es el elemento preponderante de su significado, desde una perspectiva más profunda. Pues el cinismo más allá de ser una desvergüenza en sí, es un apego férreo hacia la naturaleza, formar a través de ella nuestra moral, costumbres, razón, etc. Es decir, el cinismo lejos de ser una apología de las masturbaciones y sexo público, o una etiqueta que se le de a quien orine en banquetes nobles, es en realid</span><span class="eacep">ad una palabra que se le asigna a quien rechaza el movimiento despreciable, propio de las convenciones sociales, y prefiere vivir en una honestidad extrema. Antes que vivir bajo la máscara de ser en un mundo lleno de hipocresía uno más que avala el curso ciego hacia el vacío. <o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">En definitiva, cinismo es concebir la propia vida como una obra de arte. El cinismo es una estética de la vida.<o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">Pues pareciera que aquel hombre al que llamaron perro una y mil veces, ese Diógenes héroe, santo, profeta y rey del cinismo proclamó, con el ejemplo, la verdad en toda su implacabilidad y esplendor, no con palabras, teorías, ni aún menos con retórica, sino con hechos.<o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">Pues él fue el primero en enseñarle los colmillos filosóficamente a un mundo en decadencia: no por casualidad un personaje tan sacrosanto como este, apa</span><span class="eacep">recería en tiempos que la democracia griega estaba en decadencia y la moral vivía momentos difíciles y lo que faltaba era un hombre que destruyese las bases de la polis entera, negando ser ateniense y afirmando que es un ciudadano del mundo.<o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">¿Quién sino Diógenes es el dedo que seña</span><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXj10a3qgCy1INye4X-jaAG6634kn70f8K9mUHey4IlvRccGJxeN13Av1vzRaSlw_a4OVdZS2jCPrreKePDbZYcoZPdFJupFNLlVc1Mc4njbAlly6n6tb-NzyG4z-4SmitQjruy0WTroo4/s1600/diogenes.jpg"><img style="float: left; margin: 0pt 10px 10px 0pt; cursor: pointer; width: 271px; height: 209px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXj10a3qgCy1INye4X-jaAG6634kn70f8K9mUHey4IlvRccGJxeN13Av1vzRaSlw_a4OVdZS2jCPrreKePDbZYcoZPdFJupFNLlVc1Mc4njbAlly6n6tb-NzyG4z-4SmitQjruy0WTroo4/s320/diogenes.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5481352433868149810" border="0" /></a><span class="eacep">la el vacío de las libaciones, que hacían los griegos, para creer que así los dioses estaban satisfechos con ellos? ¿Quién sino Diógenes vino al mundo a enseñarnos que no todo aquello que camina en dos patas es un homb</span><span class="eacep">re? Pues en dos patas puede estar un gallo, o un amasijo de heces. Diógenes es el máximo exponente de hacer </span><span class="eacep">distinciones fuertes entre lo aparente y lo real, pues caminaba por las calles a plena luz del día con su bastón y </span><span class="eacep">su linterna gritando si había hombres, siendo que abun</span><span class="eacep">daban bípedos sin plumas a su alrededor.<o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">No todo aquello que camina en dos patas es digno de hacerse llamar partícipe de la especie humana, Diógenes, que pertenece a una especie sublime que reúne al perro y al hombre, es un ser que tiene autoridad y potestad de señalar con el dedo y apartar con su báculo todo aquello que considerase carente de elevación, cáscaras vacías de sentido, proyectos de humanidad mal gestionados, moral de las máscaras y mamíferos carentes de orgullo que vuelven a su ciudad con el rabo entre las piernas.<o:p></o:p></span></p> <p style="margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; text-indent: 9pt;"><span class="eacep">Finalmente, Diógenes es una figura sagrada que representa el escuchar de <i style="">physis,</i> es un antiguo que tiene una sensibilidad muy desarrollada con la vanidad (en tanto que vacuidad) que destruye lo imperecedero, puro y simple de la naturaleza humana. Diógenes es el renacer de un Sócrates, pero un Sócrates renovado, y como tal, no puede ser olvidado, trasciende a sus tiempos atravesando la historia, de él Cioran escribe:<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 9pt; line-height: 12pt;"><span class="eacep">“Platón dijo que Diógenes era un Sócrates loco, difícil resulta ya salvar a Diógenes…”<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 9pt; line-height: 12pt;"><span class="eacep"><span style=""> </span>Diógenes forma un tópico del cinismo, incluye la naturaleza que era considerada más baja (la de la excreción, por ejemplo) y la imbuye de la más solemne de las elevaciones, es decir invierte los valores existentes en su polis. Díganme: <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: center; text-indent: 9pt; line-height: 12pt;" align="center"><span class="eacep"><u>¿Qué nombre le da Nietzsche a un personaje de dichas características?...<o:p></o:p></u></span></p> <span class="eacep"><o:p></o:p></span> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 12pt;"><span class="eacep"><span style=""> </span><span style=""> </span></span><span class="eacep"><span style=";font-family:Verdana;font-size:10pt;" ><o:p></o:p></span></span></p> ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-32632090715795976342009-06-06T16:56:00.000-07:002009-06-06T17:48:00.525-07:00Pragmatismo, ciencia y política de hoy en día¿Qué pasa en Chile actualmente?<br />¿Cuáles son los principios más presentes en la vida diaria de cualquier persona de hoy en día?<br /><br />Son preguntas bastante complejas de tratar, pero me enfocaré en un punto por sobre el resto: La economía, como ente fundamental, como la praxis de todo movimiento humano (actualmente)<br /><br />Hace siglos atrás, cuando se disputaba la lucha entre el racionalismo y el empirismo; cuando se veían las problemáticas del conocimiento, con respecto a la evidencia en contraposición a la experiencia, cuando murió el escolasticismo, sucio, oscuro, aristotélico y cristiano que se tenía en esos tiempos, surgieron estas dos corrientes... divergentes, pero que posteriormente llegaron a un punto transversal, el cual le agradeceremos al señor Kant. Pero su problemática se refería a un punto bastante difícil y sin respuesta, hasta el día de hoy, un problema que consiste en la interacción entre la realidad, la duda y la investigación. Fundamentalmente hablando trataron de luchar, encarando el espíritu pragmático y las ideas, la razón. Poniendo en la mesa un ente fundamental: la percepción del mundo real.<br /><ul><li>Los Racionalistas postularon que la realidad, podía ponerce en duda, por consiguiente, no es del todo certera, problemáticas, más puramente trabajadas por René Descartes(problemas tales como la certeza de cuando se está en vigilia y cuando durmiendo, cuando Dios nos trataba de engañar y cuando nos decía la verdad)</li><li>Los Empiristas por otro lado, afirmaron positivamente que las cosas con las que podían trabajar eran aquellas que podían sentir a través de los Sense Data (datos sensoriales, los cinco cinco sentidos) por tanto se alejaban mucho de la problemática del mundo de las ideas...</li></ul>Posteriormente Kant, llevó esto a una sintesis, haciendo caso a la experiencia, pero sin embargo terminar diciendo que: <blockquote>El mundo real es incognoscible</blockquote>Por tanto podrías trabajar con la experiencia, por sobre la razón, sin embargo constituye un problema afirmar que el mundo es tal y como nos lo dicen los sentidos. Pero allí se proclamó un acuerdo, un cese al fuego, provocado por el convencimiento y el contento que causaba el final de esta gran guerra en el pensamiento... Sin embargo ese fuego sigue...<br /><br />Posterior a ello, con los ideales franceses, de la libertad, igualdad y fraternidad, la revolución francesa y todos estas instancias de destruir la antigua dominación de parte de los reyes, la iglesia y entre otros. Para pasar a un sistema que predomina y es totalmente incuestionable, desde el punto de vista del pensamiento general de la gente, ese sistema es: La Democracia.<br /> Democracia, en la cual cada ciudadano se hace partícipe de los cambios, reformas y así llevar la ciudad a un "Bien Común".<br />Suena bonito y todo, pero con el sentido de participación entran toda una sociedad, entran los individualistas, los gremialistas, entran los ignorantes, los perezosos y los plutocratas; entra todo un conjunto de masa homogeneizada, que sólo representa un número, un voto en la cámara, en el congreso, sólo una pequeña fracción, todo esto porque son "representantes" de los intereses de los sectores, geográficos y políticos, de los que son escogidos...<br /><br />Sin embargo, en todo lo que existe un hueco, un algo que no mencioné, existe un punto fundamental que hizo que todo esto fuera tal cual, un punto que ocurrió posterior al conciliador Kant...<br /><br />Ese punto se llama liberalismo. El liberalismo (bonito nombre) es todo un sistema filosófico llevado a la economía. En el cual cada burgués puede hacerce cargo de sus propios bienes, llegar a un surgimiento económico y posteriormente beneficiar a la sociedad con sus ganancias, incluso hay en día cerca del 80% de las ganancias obtenidas por el populacho son dadas por esta clase dominante, ganancias que van aumentando, ganancias que van creciendo, ganancias que provocan un contento social. Pero, esto suena perfecto...¿Qué falta para que sea perfecto? ¿Acaso dejar el precioso lado liberalista en la economía? ¿O es que acaso, el capitalismo es del todo perfecto?...<br /> Existen bastantes problemáticas, pero voy a abordar una fundamental la que más me aflije y me preocupa, el sentido pragmático, utilitarismo, empirista y capitalista (son una sóla cosa) existente en esta sociedad. ¿Dónde esta ese sentido del que les hablo?¡Dónde sino en sus palabras, hechos y pensamiento!¡Ni siquiera está ausente en el pensamiento!<br /> ¿Cuándo una persona le gusta algo, hoy en día, que es lo primero que piensa?<br /> R.- Esto me sirve para... y despues podré ganar...<br /><br />No digo que no deba pensarse eso, no existe un estándar de lo que se debe y no se debe pensar, lo que me extraña es que es raro y blasfemo incluso encontrar gente a la cual le gusta un algo, pero que sólo le gusta y ya. No piensa que jugando a la pelota le van a dar más billetes que dedicándose a la ciencia. No piensa que si investiga una cura para el cáncer, va a tener tal o cual cosa. Todo se hace hoy en día con un objetivo claro y conciso, por lo tanto, es intrínseco a decir que no quiere "Más que eso", o sea que limita su dedicación al resultado que quería. Cuando tenemos un grupo de científicos investigando algo que hoy se nos ve lejos de la realidad actual y preocupante del día de hoy... un claro ejemplo es el de los Expertos en física de hollos negros. Cuando una persona escucha eso, lo primero que dice es: y eso de qué diablos nos sirve, o algo por el estilo. Pero realmente no valora los ideales, no valora todo el desempeño intelectual y racional por el que debe pasar esa persona. No entiende la parte humana.<br /> En resumen, hoy en día se miden las personas por resultados concretos y útiles, osea los bienes que le producen a la sociedad. Ahora diganme, ¿Qué pasa con el experto en física de hollos negros? ¿Qué pasa con el filósofo? Díganme, porque diablos todos los burgueses no le pagaron a Smith por proclamar su bien, porque no le pagaron a Marx por especular la caída del capitalismo. Me refiero con todo esto a que incluso existe una contradicción fatal en todo este sistema que atenta contra sí mismo. Los mayores genios que descubren las mayores cosas, sin el acoso de una empresa o institución, logran mejores y más grandes avances, por todos los dioses ¡Alienten a todo científico a estudiar e investigar a innovar! No les receten que le busquen una cosa en específico, porque los más grandes descubrimientos no se logran, con presión y desprecio hacia los científicos. Cuando Copernicó investigaba aquello que no le servía a nadie, aquello inútil y despreciable: la astronomía. Llegó a un punto clave que reformó en gran parte el pensamiento humano: No somos el centro del universo... Y cómo diantres hubiese logrado ese descubrimiento, sino sólo, como un lobo, luchando en noches frías, sin dejar paso a dejar de buscar, ¡pues por cuánto tiempo buscó sin encontrar!<br /><br />Por tanto se ha erradicado el amor a la búsqueda, pues sólo existe un amor al resultado, ya no existe la investigación por inquietud, sino que es para resolver un problema. Por cuánto menos miremos los problemas, podremos solucionarlos mejor, si es que existe un amor a la búsqueda, sin desánimos, sin ansías de resultados rápidos. Una sociedad desesperada, una sociedad en schock que corre hoy por las calles y cierra colegios por una estúpida gripe porcina. Estupideces gigantescas!!!!ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-5659058807257227902009-03-05T10:19:00.000-08:002009-03-20T17:47:57.135-07:00Meditaciones Metafísicas I y II<blockquote></blockquote>Tras pasar las páginas de estas meditaciones por segunda vez, he encontrado muchas variables, de las cuales no había tomado atención anteriormente, sobre todo así he tenido la ocasión de darme la oportunidad de dudar de todo, como lo hizo este hombre... aunque considero que aun no tengo el nivel de madurez que tiene este hombre para poder hacerlo de una manera superior, ahondar más. A continuación les presentaré las ideas fundamentales en un correcto orden, las cuales las pondré en primera persona, pues, cada uno que se sienta atraído por esta duda que traspasa toda apariencia, debe ser practicada personalmente por cada uno.<br /><br /><br /><div style="text-align: center;"><span style="font-weight: bold;">I Meditación<br />[De las cosas que pueden poner en duda]<br /></span></div><ul><li>Me doy cuenta de que he admitido muchas opiniones falsas durante mi vida.</li><li>Y lo que he construído, sobre fundamentos tan débiles es dudoso e incierto.</li><li>Entonces me desharé de todas mis antiguas opiniones.</li><li>Lo hago ahora, pues tengo una edad madura, dentro de una agradable soledad y ahora que mi espíritu descansa. Entonces destruiré mis antiguas opiniones.</li><li>Basta el mínimo de duda para rechazarlas todas ellas (recursos de la duda metódica: conversión de lo incierto en falso----> Juan de Dios Vial Larraín).</li><li>Destruyendo los fundamentos destruiré todas mis antiguas opiniones.</li><li>Los sentidos me han llevado a ver las cosas por verdaderas y seguras.</li><li>Pero estos sentidos me han engañado, por lo cual se descartan.</li><li>Pero, aunque ahora se ve evidente que estoy aquí con mi bata, con este papel en mí mano, en los sueños, muchas veces doy con imágenes muy parecidas a esta.</li><li><span style="font-weight: bold;">El lo puramente imaginario o en lo absolutamente falso los elementos de la representación son verdaderos.</span></li><li>Por eso, las ciencias que están basadas de cosas compuestas, son muy dudosas e inciertas, ciencias tales como la física, astronomía y la medicina.<span style="font-weight: bold;"><br /></span></li><li><span style="font-weight: bold;"><span style="font-weight: bold;"></span></span>Pero la aritmética y la geometría son reales incluso en sueños, jamás soñaré con un triángulo de más de tres lados, ya que se trata de verdades muy simples y generales [<span style="color: rgb(204, 0, 0);">O al menos que se justifican por sí mismas]</span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">Es posible que exista un Dios que me creo.</span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">Este Dios entonces puede engañarme hasta en lo más evidente.</span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">Es preciso ver la incertidumbre en todas las cosas antes que a Dios.</span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);">Si el hombre procede de una creación menos perfecta que la de Dios entonces es más probable que su imperfección sea mayor tal que se engañe siempre [<span style="color: rgb(204, 0, 0);">¿Y si puede ser lo contrario, osea, que se engañe menos?<span style="color: rgb(51, 51, 51);">]</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Ahora he dudado de todas mis opiniones por razones fuertes y maduramente consideradas.</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Ahora no les presto más crédito, para encontrar algo permanente.</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Mis opiniones antiguas entonces vuelven frecuentemente para adueñarse de mi espíritu y creencias.</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Aún así no las dejaré de creer puesto que hay más razón para creerlas que para negarlas.</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Aún así fingiendo que son falsas me elevaran a la verdad.</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);"><span style="font-weight: bold;">Pues estoy seguro que mi desconfianza me servirá para meditar y conocer, aunque no para actuar.</span></span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Supondré entonces que existe un Dios que es un genio maligno que emplea todo su poder en engañarme.</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Este Dios se sirve de mi credulidad para hacerme ver cielo, aire, tierra, figuras y sonidos como reales.</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Entonces prepararé mi espíritu para que Dios no me engañe.</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Pero mi pereza me llama a volver a la cotidianeidad</span></span></span></span></li><li><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><span style="color: rgb(51, 51, 51);">Soy entonces como el esclavo que sueña con la libertad, volviéndome libre de la prisión de mis antiguas opiniones.</span></span></span></span></li></ul><br /><div style="text-align: center;"><span style="font-weight: bold;">II Meditación<br />[De la naturaleza del espíritu humano, que es más fácil de conocer que el cuerpo]<br /><br /><br /></span><div style="text-align: left;"><ul><li>Aunque me es difícil veré todo en lo que pueda imaginar la menor duda será tomado como absolutamente falso.</li><li>Y seguiré así entonces, hasta que encuentre algo cierto o al menos que no haya nada cierto. [La duda cartesiana entonces no es un estado, sino que es un tránsito que lleva más allá de sí, es un método--->Juan de Dios Vial Larraín].</li><li>Entonces todo lo que veo es falso; entonces ¿Qué es verdadero? ¿Nada?</li><li>Quizá di por falsa alguna cosa cierta.</li><li style="font-weight: bold;">No es necesario que Dios ponga estos pensamientos en mí, ya que soy capaz de hacerlo sólo.</li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;"><span style="font-weight: bold;"><span style="font-weight: bold;"></span></span>No tengo</span> <span style="font-weight: normal;">entonces figura ni cuerpo.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">¿Entonces no existo? Yo existo sin duda si solamente pienso en algo</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">No hay duda de que existo ni hay un engañador que trata de engañarme, jamás podrá hacer que yo no sea nada en tanto que piense en algo."</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Entonces mi conclusión en esta proposición: yo soy, yo existo, es necesariamente verdadera.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Pero no conosco lo que soy.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Entonces no me definiré con algo exterior antes que conmigo mismo.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Entonces veré lo que creía que era yo: un hombre, lo cual defino como animal racional mas no sirve, pues tendría que investigar lo que es "animal" y "racional".</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Entonces me erradicaré a considerar mi propia naturaleza para considerar mi ser antes que dar el nombre que le han dado los demás.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Poseo entonces una máquina llamada cuerpo.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Creía que mis acciones eran hechas por mi alma.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Pero al detenerme a pensar en alma, me imagino como un viento, una llama, una cosa rara y sútil.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Sólo el pensamiento (a diferencia del sentir, el moverme, alimentarme o caminar) me pertenece únicamente él no puede ser separado de mí.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Yo soy, yo existo todo el tiempo que piense al dejar de pensar, dejaré de ser y existir. No soy más que una cosa que piensa, un espíritu, un entendimiento una razón[<span style="color: rgb(204, 0, 0);">Res cogitans</span>]</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">No soy cuerpo. No soy un soplo, un viento o un vapor, ya que todo eso es nada.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">¿Acaso si lo que dije no ser, no son tan distintas de mí?...no lo sé.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">No haré caso a mi imaginación que me dice que soy una figura que vi antes.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Conforme, soy; por tanto el cuerpo puede ser una quimera.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">¿Qué es una cosa que piensa? Es una cosa que duda, concibe, afirma, niega, quiere no quiere, imagina y siente.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">"¡Soy yo el que duda, entiende y desea!"</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Mi imaginación forma parte de mi pensamiento.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;"><span style="font-weight: bold;">Entonces veo, siento, pero eso puede ser falso; entonces CREO que siento, veo, escucho y esto no es falso y esto es otra cosa que pensar, entonces empiezo a conocer quién soy.</span></span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Aun así, sigo creyendo que las cosas corpóreas son más conocidas que uno mismo.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Aunque es extraño que las cosas dudosas sean más creíbles que las más ciertas y verdaderas, las que pertenecen a mi propia naturaleza.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Lo entiendo: entonces mí espíritu se complace en extraviarse.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Consideraré este pedazo de cera, para adaptar una verdad a un contexto general.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Acerco la cera al fuego y esta cambia, pero aún así sigue siendo la misma cera.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Entonces puedo ver que lo que concebí con los sentidos no era la cera, percibí su olor dureza y temperatura antes y después del fuego.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Entonces la cera es un cuerpo que se manifestaba de una forma antes y ahora se manifesta de otra.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">El concepto de la cera no lo puedo verificar con la imaginación.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Vuelvo de nuevo entonces a considerar que mi espíritu decae y me llevará al error, me siento engañado por el lenguaje ordinario.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Veo pasar gente por la calle, pero no veo más que capas y sombreros, pero mí espíritu me dice que son hombres verdaderos.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">¿Concebí lo que era la cera cuando la ví y toqué? con más claridad de como la consibo ahora que la he examinado---> la percepción de los sentidos y la imaginaciónes propia, hasta el menor de los animales y menos perfecta que la inspección del espíritu, lo que llamamos juicio.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Hasta este momento no admito en más que en mí espíritu. Es evidente que la cera existe y eso hace más evidente mí existencia porque la veo ---> Quién conoce una cosa, más aún se conoce a sí mismo con claridad y distinción.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Conocemos los cuerpos más por la facultad de entender que por la imaginación y los sentidos.</span></li><li style="font-weight: bold; text-align: left;"><span style="font-weight: normal;">Por lo tanto no hay nada más fácil de conocer que mí espíritu.</span></li></ul><br /><br />"<span style="color: rgb(204, 0, 0);">Como pueden ver llegó hasta un gran horizonte, destruyendo la antigua filosofía griega de Socrates que aducía que uno debía conocerce a sí mismo, que en este punto, termina por ser dado un hecho, el conocimiento de uno mismo, del propio ser queda en el obsoleto hasta el día de hoy..."<br /></span></div></div>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-23614571743189060892009-02-25T15:56:00.000-08:002009-02-25T16:24:50.140-08:00René Descartes<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEigq1yVXAnFaacTfPO5PIltofZ72yevsSuU1atCjiWsr3ebOHkg53invVXkT35aXBWS8jJCyKHFFtMW1n5IXErSIKPRc5b038rLq7CxpaBKmaZiavvQPH2r-k5UjfY7lVGGMuVEiVp4oJGn/s1600-h/Descartes.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 262px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEigq1yVXAnFaacTfPO5PIltofZ72yevsSuU1atCjiWsr3ebOHkg53invVXkT35aXBWS8jJCyKHFFtMW1n5IXErSIKPRc5b038rLq7CxpaBKmaZiavvQPH2r-k5UjfY7lVGGMuVEiVp4oJGn/s320/Descartes.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5306895386107613586" border="0" /></a><br /><br />Bueno, ante ustedes les presento uno de los más grandes filósofos; a quien se le concibe el nombre de: "padre de la filosofía moderna" ya que con él, se acabo ese apego incondicional a las antiguas tradiciones y sistema escolástico (para esto, este filosofo puso en evidencia, sus errores, y se deshizo de todas sus antiguas opiniones) fue un completo rebelde para su época, fue exiliado de Holanda (la que en aquellos tiempos, era el lugar más liberal de Europa) y luego de mantener correspondencia con la reina de Suecia. Quien le invitó a su patria, luego le envío una solicitud para que fuera encargado de física y ciencias en la universidad de Suecia y de pronto Descartes enfermó y no pudo tener su catedra...<br />Cuando escuchamos sonar el nombre de Descartes, podríamos ver muchas cosas. El plano cartesiano, el método por descarte, y "pienso, luego existo". Tal es su fama, compartía el ideal de currículum que Platón exigía en su academía: debía saber aritmética, geometría, astrología y música(bueno a excepción de este punto, pues no se sabe nada sobre Descartes y su música).<br />Este señor dió a la filosofía el punto racional que le estaba faltando durante todo el tiempo de oscurantismo en la edad media, al dar con la duda, que era totalmente prohibida, despresiada (como lo es ahora también, paradójicamente). Vale decir que este filósofo a diferencia de muchos era muy dedicado a las ciencias. Tenía bastantes investigaciones, entre ellas sobre los fetos, los cadáveres y todo lo relacionado con la física y las matemáticas.<br /><span style="color: rgb(204, 0, 0);"><br /><br /><blockquote></blockquote><blockquote><span style="color: rgb(204, 0, 0);">Me ha sido un honor presentarles a este grande, más adelante verán sintesis e interpretaciones, críticas y reflexiones sobre sus obras, por ahora, tengo listas las meditaciones metafísicas I y II, dentro de poco las subiré y evaluaré las siguientes...</span></blockquote><br /><br /></span>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-28305383265647476752009-02-16T18:13:00.000-08:002009-02-16T19:00:01.766-08:00Monadología<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1JRq5ThlbK8lzqOgPCnul4CU5InYF7RBa6DBocclPVtSebwmrIZzFSKVzITa0ZelJzQSTFEBFIjnoc83pKAcTlLml5iTwxr-B4DoZg_LAax-mEqtsQ9Sa0EO2AzR_Y-SA0NcPcbdA2EMZ/s1600-h/leibniz.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 272px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg1JRq5ThlbK8lzqOgPCnul4CU5InYF7RBa6DBocclPVtSebwmrIZzFSKVzITa0ZelJzQSTFEBFIjnoc83pKAcTlLml5iTwxr-B4DoZg_LAax-mEqtsQ9Sa0EO2AzR_Y-SA0NcPcbdA2EMZ/s320/leibniz.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5303594370924889522" border="0" /></a>
<br />Bueno dedique buena parte de mi tiempo a este trabajo, sobre "Monadología" de Leibniz, me senté en mi escritorio y fui tomando apuntes de todo lo que fuera diciendo este libro, singularmente, me pareció bastante provechoso este ejercicio y fui viendo que a medida que escribía los apuntes de un lado a otro, las ideas me quedaban más grabadas. Por lo tanto, creo que sería mayor la comprensión, pero aun así, les agradecería que se mostraran escépticos a mis observaciones y vieran por si mismos si lo hice de una manera adecuada... lo pueden hacer al consultar la obra que está <a href="http://www.badongo.com/es/file/13423102">AQUÍ[Monadológia de Leibniz en un peso de 53kb en formato microsoft Word]</a> Bueno, en seguida les mostraré un resumen que hice con mis propias palabras y luego, les daré con el peso de mi martillo a la obra...
<br />
<br />
<br /><meta equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8"><meta name="ProgId" content="Word.Document"><meta name="Generator" content="Microsoft Word 11"><meta name="Originator" content="Microsoft Word 11"><link rel="File-List" href="file:///C:%5CDOCUME%7E1%5CADMINI%7E1%5CCONFIG%7E1%5CTemp%5Cmsohtml1%5C01%5Cclip_filelist.xml"><o:smarttagtype namespaceuri="urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" name="PersonName"></o:smarttagtype><!--[if gte mso 9]><xml> <w:worddocument> <w:view>Normal</w:View> <w:zoom>0</w:Zoom> <w:hyphenationzone>21</w:HyphenationZone> <w:punctuationkerning/> <w:validateagainstschemas/> <w:saveifxmlinvalid>false</w:SaveIfXMLInvalid> <w:ignoremixedcontent>false</w:IgnoreMixedContent> <w:alwaysshowplaceholdertext>false</w:AlwaysShowPlaceholderText> <w:compatibility> <w:breakwrappedtables/> <w:snaptogridincell/> <w:wraptextwithpunct/> <w:useasianbreakrules/> <w:dontgrowautofit/> </w:Compatibility> <w:browserlevel>MicrosoftInternetExplorer4</w:BrowserLevel> </w:WordDocument> </xml><![endif]--><!--[if gte mso 9]><xml> <w:latentstyles deflockedstate="false" latentstylecount="156"> </w:LatentStyles> </xml><![endif]--><!--[if !mso]><object classid="clsid:38481807-CA0E-42D2-BF39-B33AF135CC4D" id="ieooui"></object> <style> st1\:*{behavior:url(#ieooui) } </style> <![endif]--><style> <!-- /* Font Definitions */ @font-face {font-family:Wingdings; 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text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Las mónadas comienzan por creación y terminan por aniquilación.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Las mónadas no son alteradas por otras criaturas, ni sustancias, ni accidentes desde el exterior.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Las mónadas son únicas la una de la otra, por lo cual se distinguen.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Toda creación está sujeta a cambio a si misma por “<b style="">Principio interno</b>”</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Es necesario que además del cambio, este presente una “<b style="">serie particular</b>” de lo que cambia para dar diferenciación a las sustancias simples.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Por tanto no cambiará del todo instantáneamente, sino que cambiará “ciertas cosas”. Una “<b style="">pluralidad de afecciones</b>” aunque no posee partes. [<span style="color:red;">¿ilógico?; si no posee partes, sólo podría cambiar en su totalidad-</span><span style=";font-family:Wingdings;color:red;" ><span style="">à</span></span><span style="color:red;">observación</span>]</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->La percepción es el estado transitorio en la mónada.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->La percepción debe distinguirse de la conciencia o apercepción.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->“Los cartesianos no han tenido en cuenta aquellas percepciones de las cuales no apercibimos”. Esto los llevo a dar la mente como la mónada y que no había alma en los animales. Han fomentado el dualismo escolástico del alma separada del cuerpo.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Lo que hace cambiar de una percepción a otra se llama: apetición.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->La percepción no explica por figuras y movimientos, “la percepción es lo que hace diferente al humano de la máquina”.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Entelequia:</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]--><span style=""> </span>Mónada→Auto-suficiencia.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style=""> ·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]--><span style=""> </span>→Perfección en si misma.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Su autosuficiencia las transforma en fuente de sus acciones internas.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Alma: percepciones y apetitos.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->El alma es más que una mónada, pero durante un desmayo o un profundo sopor, no se diferencia el alma de la mónada.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->La mónada percibe.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->La muerte aturde a los animales por algún tiempo.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Todo estado de la mónada es hijo de su estado precedente.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->La memoria le da “consecución”, que sirve de “imitación a la razón” para así formar una reacción por medio de la impresión (Se cita un ejemplo de un perro al que se le golpea frecuentemente con un palo, luego de un tiempo, se le muestra el palo, el perro empezará a aullar y luego correrá despavorido).</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Los hombres actúan como los animales en cuanto a la consecución. [<span style="color:red;">¿Entonces sólo aprendemos por experiencia?¿Acaso no puede entonces el hombre actuar de otra manera o mostrar indiferencia frente al palo del ejemplo anterior?, citando a Schopenhauer, los animales sólo se mueven por estímulos, mas los hombres nos movemos por estímulos y motivos, el motivo es la causa llevada por el intelecto, según la cual, no es necesaria la consecución en el ser humano, ser humano en el estricto sentido de la palabra, citandolo a usted mismo señor Leibniz, cuando dice que se adquiere la naturaleza humana cuando se eleva de la condición sexual. En esto hayo una fuerte contradicción. Ya que si siguieramos la cotidianeidad, citando al señor Heidegger, seríamos reducidos a la condición de simples ovejas</span>.]</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Lo que nos distingue de los animales es llegar a verdades “necesarias y eternas”.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Y también porque nos elevamos a actos reflexivos sobre: “yo, Dios y el ser”.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->El razonamiento se funda en dos grandes principios:</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 36pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Contradicción: juzgar verdadero lo que es opuesto a falso.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 36pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Razón suficiente: virtud de la que según vemos verdades sólo las cosas en las que haya razón suficiente.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Existen dos clases de verdades:</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt; text-indent: 9pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]--> Razón</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt; text-indent: 9pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Hecho</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->La razón suficiente está en los hechos.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Dios es la razón última de las cosas.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Dios es ilimitado pues no existe fuera de el y es la consecuencia del ser.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Dios es perfecto.→<span style="font-family:Wingdings;"><span style=""></span></span>Perfección: magnitud de realidad positiva.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Por tanto lo perfecto en las criaturas viene de Dios y su imperfecto de su naturaleza.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->En Dios reside el origen de la existencia y la esencia.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Dios es un “ser necesario”.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Dios sólo es la sustancia simple o unidad primitiva y creador de todas las mónadas.[<span style="color: rgb(255, 0, 0);">¿Cómo puede Dios ser simple y además perfecto?, siendo que la perfección, según su visión, se encuentra en la magnitud positiva, si hablamos de los adjetivos que le da frecuentemente a Dios, entonces no sería una mónada o un ser simple, más bien un ser de gran magnitud en el cual todo el universo reside. Dios sería el hábitat del compuesto, más que de la sustancia simple o unidad primitiva, siguiendo su mismo hilo de ideas, señor Leibniz</span>]
<br /></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Mónadas y entelequias son imitaciones de la perfección de Dios.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Una criatura es más perfecta que otra cuando existe en ella lo que explica a otras criaturas.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Cada mónada es una representación del universo entero.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->El cuerpo de una mónada es una entelequia o alma.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: 0cm;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Mónada + entelequia = ser viviente.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: 0cm;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Mónada + alma = animal.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->En cada ser viviente existe un autómata natural que excede al autómata artificial.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->No hay caos ni confusión en el universo, sólo lo está su apariencia. [<span style="color:red;">optimismo innecesario señor, ¿Cómo entonces podría caer en el prejuicio frecuente de que habitamos en el orden y no en él caos? es una consecuencia de que la fe muchas veces limita las grandes metas que tiene nuestro espíritu señor Leibniz, me parece un poco bajo, esto. Más bien repugnante.<span style="color: rgb(0, 0, 0);">]</span></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->El alma no cambia del cuerpo instantáneamente, no hay almas separadas, ni genios sin cuerpo, sólo Dios.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Alma = espejo de un universo indestructible.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->El alma sigue sus propias leyes y el cuerpo también las suyas.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Las almas no se rigen por las leyes de las causas finales y los cuerpos según causas eficientes o movimientos, los cuales son armónicos. [<span style="color: rgb(255, 0, 0);">¿dónde está esa armonía?</span>]
<br /></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->El sistema de la ley de la naturaleza según los cuerpos actuaran como si no hubieran almas y almas como si no hubieran cuerpos.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Espíritu = alma racional.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Sólo cuando el animal es más que una condición llega a la naturaleza humana, sus almas se elevan a la razón. [<span style="color:red;">o según su vista adquieren espíritu</span>].</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->La reunión de todas las mentes forman “La ciudad de Dios”.</p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style=";font-family:Symbol;color:red;" ><span style="">·<span style=";font-family:";font-size:7;" > </span></span></span><!--[endif]-->Las cosas se encaminan a <st1:personname productid="la Gracia." st="on">la Gracia.[<span style="color: rgb(255, 0, 0);">...</span>]</st1:personname></p> <p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<br />
<br /><span style="color: rgb(255, 0, 0); font-weight: bold;">El peso de mi martillo:</span>
<br />
<br /><span style="font-style: italic;">"Leibniz se comportó bastante sagaz al mostrar varias falencias dentro del dualismo cartesiano, basado en el dualismo escolástico, luego de eso, pasa a mostrar un monismo, bajo el fundamento de que</span><span style="font-style: italic;">→</span><span style="font-style: italic;">se complementan. Al dar este paso, dentro del racionalismo por supuesto, empezó a darse que los hombres empezaron a restarle importancia a esa manera de llamar a Dios, un "ser necesario"</span><span style="font-style: italic;"> y entonces, Kant, gran estudioso de Leibniz siguió con este trabajo, incluso al mismo Leibniz, le decían frecuentemente que ocupaba a Dios como fundamento, incluso cuando no era necesario (es mencionado esto en el libro) y el insistía en usarlo para explicar muchas cosas... Me parece entonces un grandioso avanze del racionalismo, una corrección fuerte al cartesianismo y sobre todo. Una gran inspiración para el señor Kant, pero aún así, he visto muchas falencias (las cuales por su puesto he señalado, escritas en rojo, el color de la sangre, para poder así dar el peso constante, mientras leía. Ahora vamos a tornarnos más implacables... el señor Leibniz desvirtuó un poco su gran obra al mencionar de manera innecesaria a Dios, no lo digo por lo que aparece ahí, sino que recogí las veces que consideré "necesario" su nombramiento, pero es uno de los rasgos típicos de la época, por lo cual de todas maneras es algo aceptable. Pero bien siguiendo la crítica, su manera de escribir me gusto en el sentido que (al igual que Descartes) ejemplificaba sus pensamientos con manifestaciones empíricas de las cosas. Bueno, ha sido un placer dejarles algo del espíritu de Leibniz a los que gusten saber sobre él y sobre todo. Dejarles lo imperecedero que en él se pueda hayar, que ustedes mismos deben buscar...</span> <span style="font-style: italic;">y obviamente las contradicciones que ya señalé</span>. "
<br />ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-54263817849607821762009-02-10T05:20:00.000-08:002009-02-10T06:04:42.182-08:00El Día que Nietzsche lloró<object width="425" height="264"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/qxw3lHQszRc&hl=en&fs=1&color1=0x3a3a3a&color2=0x999999"><param name="allowFullScreen" value="true"><param name="allowscriptaccess" value="always"><embed src="http://www.youtube.com/v/qxw3lHQszRc&hl=en&fs=1&color1=0x3a3a3a&color2=0x999999" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="425" height="264"></embed></object><span style="font-family: arial;font-size:100%;" ><br /><br /><br />Bueno, este fragmento es de una película, llamada "Nietzsche lloró", basado en el libro "El día en que Nietzsche lloró" es un libro que acabo de leer, y tratá del señor Frederick Nietzsche, en el período de tiempo, que estuvo luego, de escribir: "<span style="font-style: italic;">El gay saber</span>" y "<span style="font-style: italic;">Humano, demasiado humano</span>"; dentro de toda su vida el señor Friederich, buscó un doctor que curara sus múltiples enfermedades (migraña, sifilis, insomnio, por ejemplo) dentro de esta búsqueda se encuentra con el señor doctor Breuer quien le ofrece ser su médico sin ningún costo, más que estudien su situación y logren curar su desesperación. Su tristeza, que lleva desde que cumplió los cuarenta años y cree que la vida se le viene encima...Cabe mencionar, que Sigmund Freud participa en la vida de Breuer, como que es su amigo. Lou Salomé el único amor de Nietzsche.<br /><br />Es interesante el libro, su autor es Irvin D. Yalom, y lo clasificaría como, novela filosófica, ya que aparte de ser histórica se basa bastante en el pensamiento y el sentido de la vida que da Nietzsche al doctor. Es bastante interesante, ya que los puntos tratados, también pueden ser aplicados en la propia experiencia</span>.<br /><br />"<span style="font-style: italic;">Es un tema mencionado, la manera de enfrentar la muerte de Dios, como cuenta, su amigo Paul Reé(antes de que lo traicionara) también tenía este axioma en su vida, la muerte de Dios, el problema es que Nietzsche y Reé, lo afrontaban de forma muy distinta. Reé se sentía bastante atemorizado. Se sentía totalmente solo y sentía el vacío de no tener certezas (el típico vacío del que hablan los cristianos a los ateos, se hizo de Reé) ¡sin embargo! Friedrich</span> <span style="font-style: italic;">sentía gran resistencia y poderosidad, sin embargo, nos hablaba de la sombra del Dios muerto en nuestras mentes..."<blockquote></blockquote></span>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-81607948033024053802009-02-07T19:39:00.000-08:002009-02-16T20:18:36.667-08:00Seth<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjKQ3Iml81YYonE6lYy_RDpDpRkkVFz_l4bvoHIhSdRS11UkV_wAqc9ESTy4psNEHbvfqVYF1jY4ND0TC3GQUWoJa89NuMVt0pvFXpRz2ood1_QPUzTs4rBplF1fI1UAIGz3KZAQiefFRfX/s1600-h/set.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 128px; height: 128px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjKQ3Iml81YYonE6lYy_RDpDpRkkVFz_l4bvoHIhSdRS11UkV_wAqc9ESTy4psNEHbvfqVYF1jY4ND0TC3GQUWoJa89NuMVt0pvFXpRz2ood1_QPUzTs4rBplF1fI1UAIGz3KZAQiefFRfX/s320/set.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5300280075112021602" border="0" /></a><br /><span style="font-style: italic; color: rgb(153, 102, 51);">"</span><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="font-style: italic; color: rgb(153, 102, 51);">Dios que en su origen es más brutal que maligno; los dramas que provoca se deben a su fuerza anormal, a su excesiva energía, más que a su mala intención"</span><span style="color: rgb(153, 102, 51);"> </span><a style="color: rgb(153, 102, 51);" href="http://www.egiptologia.org/mitologia/panteon/seth.htm">Egiptología.</a><br /><br /><span style="color: rgb(153, 102, 51);">Esto nos denota una gran característica de Seth, la vitalidad el espíritu indomable que tiene, dentro de su historia podemos distinguir, a este se le asignaron las tierras desérticas y a su hermano Osiris, las tierras fértiles. Su despecho fue a tal grado que el mismo se abalanzó sobre su hermano Osiris, lo destrozó en varias partes y así diera paso a la angustia de Isis (la esposa de Osiris y diosa de la fertilidad) a buscar sus partes por todo Egipto, las cuales encontró, a todas, excepto una: su pene. No podía entonces concebir un hijo de otra manera que reviviendo a su difunto esposo, le pidió a Anubis que lo momificara, luego Isis con su poder(ya que es la diosa de la fertilidad) consiguió dar vida a ese cadáver y quedar esperando un hijo...entonces pudo conseguir quedar encinta de su amado Osiris, tuvo a un hijo...llamado Horus, el cual fue críado y entonces debería luchar contra su tío Seth. Sin embargo por más que lucharan estos dos tipos jamás terminaron por perder la vida uno de ellos, sino que la caída de Seth ante Horus, significaría el día, y la caída de Horus ante Seth se trataría de la noche. Seth cuentan los mitos que siempre quitaba el sol, que constantemente ganaba sus batallas, luego del solsticio de verano.</span><br /><br /><br /><span style="color: rgb(153, 102, 51);">"...Sin embargo, de todas maneras Seth y Horus, se alearían para luchar contra Apofis, la serpiente que trata de destruir el mundo, la serpiente del caos..."</span><br /><br /><br /><br /><br /><span style="font-weight: bold; color: rgb(204, 0, 0);">Ahora dejemos caer el martillo de nuestro espíritu ante esto!!!!!:</span><br /></span><ul><li>Si bien, muchas veces Seth, es considerado, el amo del mal, el rey de las tinieblas egipcio. Un ser que representa el mal... Cuando realmente su historia tiene una grandiosisima atención sobre su fuerza y vitalidad. Solamente ha obrado en nombre de su poder, en toda la historia muchas veces se le toma como el epítome del mal egipcio, como el equivalente a Tifón en grecia. Sin embargo Tifón...mi olfato me llama a decir que se parece mucho más a Jormungand y a Apofis. Son lo mismo, serpientes del caos, de la destrucción.</li><li>Seth no siempre fue reconocido como un dios maligno, sino que incluso, ¡se transformó en el dios principal del Bajo Egipto durante un buen tiempo! Ya que al ser el dios de los desiertos, también dejaba sus bendiciones en el desierto...tales como: los oasis y las caravanas. Cuando su imagen paso a llamarse mala, fue cuando los del Alto Egipto(las tierras fértiles, del mando de Osiris) empezaron a dominar el Alto Egipto a mayor escala, luego de sangrientas revueltas religiosas. Incluso hasta el día de hoy se conoce a Seth como un Satanas egipcio. Incluso en USA se formó <span style="color: rgb(153, 0, 0);">"El Templo de Set"</span> Por un gran amigo de Anton La Vey, y hasta el día de hoy se dice que se adora a esta formidable deidad...</li></ul><span style="font-style: italic;"><br /><blockquote></blockquote>Realmente yo acoto, que Seth, se ubica más allá del bien y del mal, pues esté es un dios que realmente desconoce salir de su voluntad de Dominio. Este ser despiadado, si bien puede ser para muchos, hasta el día de hoy, luego de leer esto, un dios maligno, yo diría que este dios es el ser que se nos prohibe llevar a cabo desde esa antiguedad...<span style="font-weight: bold;">¡¡¡¡LES ATEMORIZA VER A SETH EN NOSOTROS!!!!</span></span> ...<span style="font-style: italic;">pues podríamos acabar con la propia Justicia(Osiris, dios de la Justicia)</span> <span style="font-style: italic;">para llevar nuestro parecer al frente, más que admirar su ser, por ese lado. Admiro lo siguiente en el:</span><span style="color: rgb(153, 0, 0); font-style: italic;"> la rebeldía, la osadía, su voluntad inquebrantable y sobre todo, </span><span style="font-size:130%;"><span style="color: rgb(153, 0, 0);"><span style="font-weight: bold;">su espíritu guerrero<span style="font-size:100%;"><span style="color: rgb(255, 255, 255);"></span></span></span></span></span>."<blockquote></blockquote><br /><br /><br /><span style="color: rgb(204, 0, 0); font-weight: bold;">Ahora lanzemos las dudas!:</span><br /><br /><ul><li>¿Qué significará realmente el trágico destino de la lucha eterna de Horus y Seth, siendo que los resultados son los mismos?</li><li>¿Cómo conservan las esperanzas de ganar de el uno y del otro vigentes, siendo que es demostrado una y otra vez, que su lucha no tendrá ganador?</li><li>¿Cómo sería la historia si realmente Horus y Seth, estuviesen en constante unión, si fueran camaradas más seguido, en su odio permanente, lograrían algo superior?</li><li>¿Algo cómo qué?</li><li>PENSEMOS! ¡¡¡¡VAMOS MÁS ALLÁ!!!!<br /></li></ul><br /><br /><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><br /><br /></span>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-34559014489274293732009-02-06T08:50:00.000-08:002009-02-06T13:35:41.787-08:00¿La Vida nos vive o nosotros vivimos la vida?<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgGSuvZrNznd-RBXYR4aEhNSjve77_hCIU-X32VcqJG-5DQQ6LTMcezj9A3PJHwqdrs9xTM06WtGE4ssQx9v9FlNbt1jRvWnENEfu4Madp2DZhqGXIrDpbfYEvoUGmv_DsncaaFNRT1QLAj/s1600-h/alfarero.jpg"><img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer; width: 224px; height: 194px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgGSuvZrNznd-RBXYR4aEhNSjve77_hCIU-X32VcqJG-5DQQ6LTMcezj9A3PJHwqdrs9xTM06WtGE4ssQx9v9FlNbt1jRvWnENEfu4Madp2DZhqGXIrDpbfYEvoUGmv_DsncaaFNRT1QLAj/s320/alfarero.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5299799962219835762" border="0" /></a><span style="font-style: italic;">"Así es la vida, un gran montón de arcilla mojada, la cual con nuestras manos formamos, le damos sentido, fortaleza y sobre todo, la hacemos como queremos"-Yo.</span><br /><br /><br /><br />Me surgieron muchos pensamientos con respecto a esta situación, el arrepentimiento; muchas veces vemos como el hombre da con su ira. Y no hace más que obedecerla, destruir un algo, quitarle la vida a alguién quizá y luego de ello dice "me arrepiento" entonces: ¿Qué podemos pensar al respecto?<br />Uno se arrepiente cuando no volvería a hacer lo mismo, cuando si se repitiera la misma situación, tomarías una desición diferente. Entonces eso significa que realmente no hiciste aquello que querías, despreciaste tu voluntad, ante el magno sentimiento que te goberno. Rechazaste la razón y ocupaste la pasión. Pero lo malo está, en que no hiciste lo que querías. ¡Sino lo que la pasión quería! Se dejo consumir por su pasión, pero justamente, lo llevo a atentar en contra de su voluntad. Entonces este hombre se arrepiente, lo peor que puede hacerce (aunque esté consagrado por los corderos) pues destruyes tu responsabilidad sobre tus actos. Quedas como "el loco que hizo lo que no quizo hacer" ¡¡¡entonces se anula la voluntad y la soberanía de cada hombre!!! y a cambio de un miserable, asqueroso y bajo: "te perdono/estas perdonado" Ese culto al arrepentimiento a la compasión! al perdón! hacen que nuestro mundo tenga una gran manga de irresponsables! ¡Una gran manga de hombres cordero que no buscan jamás dar lo justo, sino que escapar a la implacable y majestuosa mano de la justicia! ¡todo por benevolencia!... por la benevolencia, hacemos que el perdón, la moral se vuelvan obstaculos a nuestra vitalidad y voluntad, ¡que obstruyan nuestra naturalidad!¿¡Nuestra voluntad de fuerza es la naturalidad!?<br />Si no lo es, ¡busquen la naturalidad! Asumamos que somos alfareros de la arcilla de la vida, somos quienes le dan forma, sentido y dureza a este destello de la vida. Asuman la responsabilidad sobre sus vidas y luchen por lo que quieren, no sean tomados por la vida como una marioneta sin voluntad.ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-33546849183654133522009-01-29T08:40:00.000-08:002009-02-06T11:05:34.663-08:00Sobre el Deicidio<ul><li>¿Cómo podría estar dentro de la voluntad del ser la muerte de los dioses?</li><li>¿Por qué no es simplemente el ideario sumiso el presenten en la mente humana?</li><li>En definitiva ¿Por qué matar al supuesto "ordenador/creador/dueño de..."?</li></ul>Dentro de múltiples historias nos encontramos con este misterioso hecho, la muerte de los dioses. Desde el más clásico. Hasta quizá, el menos apreciado. Dentro de las creencias populares, del cristianismo se encuentra la gran historia, en la que Jesucristo, el hijo de Dios [Quien por supuesto, no niega ser hijo de Dios y se atribuye a si mismo, no se llega a Dios, sino por medio de él] Por lo tanto este judío se sacrifica y muere, desciende a los infiernos...<br /><br />Esa es la versión más popular, de deicidio, cometida por los hombres. Ahora veremos unas menos populachas, más trascendentes, dentro de las creencias griegas, La Madre Tierra, se enfadó por la destrucción de los gigantes de parte de Zeus, y copuló con Tartaro para crear la menor de sus bestias...Tifón. Tifón era una bestia muy semejante a Cthulhu en cuánto a aspecto, estaba hecho de serpientes como si fueran tentaculos y cabezas de serpiente, tenía en vez de brazos, su cabeza era de hazno (allí erradica la gran diferencia) Y esta grandiosisima bestia, cuyas alas oscurecían la luz del sol, sus ojos echaban fuego y escupía rocas envueltas de fuego. Esta bestia corrío en dirección al Olimpo por lo cual los dioses escaparon despavoridos, todos. Todos, excepto la noble Atenea, quién luego reprocharía a Zeus por tal cobardía. Los dioses escaparon a Egipto y se disfrazaron de animales...(esta parte de la historia, debió haber sido influida por los historiadores griegos, quienes decían que los dioses egipcios eran lo mismo a los griegos) luego del reproche de Atenea hacia Zeus, Zeus se envalentó y fue a darle la cara a Tifón quién lo derrotó, le cortó los tendones y lo paseo por grandes tramos... Hermes acude a ayuda de Zeus y este consigue sus tendones, luego persigue a Tifón dándole de rayos. Luego procedió a lanzarle un monte encima, por el cual cuenta la historia sale fuego hasta el día de hoy.(volcán)<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhgoNMyYj6Oqn2cBBxsmU4mmwV3CBpNPvraPQpMioyMcEFPaKABA6sO_KErJ8pCSqMJ3Zv2DPKh1npNwBRPdnlmptrF-yeSz8qCfRlMFcPx3-5kRr3xN4XMql-P6Apm67ylRzybEAIINhk1/s1600-h/tifon.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 155px; height: 229px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhgoNMyYj6Oqn2cBBxsmU4mmwV3CBpNPvraPQpMioyMcEFPaKABA6sO_KErJ8pCSqMJ3Zv2DPKh1npNwBRPdnlmptrF-yeSz8qCfRlMFcPx3-5kRr3xN4XMql-P6Apm67ylRzybEAIINhk1/s320/tifon.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5296791753885501682" border="0" /></a><br />...<span style="font-style: italic;">Si bien no podemos apreciar el deicidio en esta leyenda...existe la intención y el intento frustrado... de parte de una bestia; como la que veremos a continuación...</span><br /><br />En el norte de Europa, los pueblos escandinavos creían que su destino(al cual llamaban <span style="font-style: italic;">Weird</span>) era totalmente irrevocable y trágico. Incluían a los dioses a formar parte de este trágico destino... Ellos tendrían un crepúsculo, un final, llamado Ragnarök, una batalla en la que lucharían todos los seres, los gigantes y los humanos, los dioses y las bestias, los muertos... Todos participarían de esta batalla, los humanos muertos por valentía, los Einherjer, los guerreros de Odín lucharan en contra de los gigantes, de hielo y fuego. Los dioses Thor, Tyr y Odín lucharían en contra de dos bestias, devastadoras... Thor y Tyr contra Jormungard, la serpiente de los mares, cuya longitud, envolvía en dos vueltas la tierra. Odín contra el gran lobo libre y antes apresado Fenrir. Thor gana la lucha en contra de Jormungand, sin embargo da siete pasos y sucumbe ante el veneno letal de esta serpiente. Odín es devorado por Fenrir y luego su hijo, Vidar venga su muerte, terminando con la vida de este lobo. Los gigantes y los Einherjer se matan entre sí y por cierto ningún dios queda vivo. Bajo todo los planes de Loki, la venganza es llevada a cabo, sin embargo, el también muere en el acto.<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjaugJKnZnaukfCdV-dQybeMQUGpuTPzVSecvsRz5iDiKBNaftuty5MNU1MkVvQW893RLVgQUUUGZopOK_SJF7uDcSc703nxZe09QE4ZHSL1M6W-L4-AuZDawgqdzNQTbkn0C26_GJmM7D_/s1600-h/fenrir3.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 317px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjaugJKnZnaukfCdV-dQybeMQUGpuTPzVSecvsRz5iDiKBNaftuty5MNU1MkVvQW893RLVgQUUUGZopOK_SJF7uDcSc703nxZe09QE4ZHSL1M6W-L4-AuZDawgqdzNQTbkn0C26_GJmM7D_/s320/fenrir3.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5296791748575215106" border="0" /></a><br /><br />...<span style="font-style: italic;">Según cuenta la leyenda, luego todas las cosas serían de nuevo. Pero reformadas...Un final alternativo... Ahora procederemos con una bastante curiosa<br /><br /><span style="font-style: italic;"><span style="font-style: italic;"> </span></span></span>En el antiguo y caluroso Egipto, cuenta la leyenda que habían dos dioses, cuyos nombres eran Osiris y Seth, a uno se le destino el poder sobre las tierras fértiles (<span style="font-style: italic;">Osiris</span>) y a otro el poder sobre las tierras desérticas<span style="font-style: italic;"> (Seth) </span>en ese entonces la ira de Seth fue tal que descuartizó a su hermano y esparció las partes por todo Egipto, Seth fue por los griegos, visto como un Tifón más, una bestia maligna. Seth, un dios implacable diría yo. Sin mayores miramientos lleva a cabo la labor de su ira.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjSXFtqMHg9__MsZ0DOGzWQEpLz0vP1OOgQwTkvpSkcM8ICis8sNa8xtwKloB2F8g7GLGvRvL0y2FH8VeBj0s18774J4fCy396F5YwhNlF21ok-AWmtn0GqsXWeOUvm0rqF65986uJCQncF/s1600-h/seth1.JPG"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 222px; height: 250px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjSXFtqMHg9__MsZ0DOGzWQEpLz0vP1OOgQwTkvpSkcM8ICis8sNa8xtwKloB2F8g7GLGvRvL0y2FH8VeBj0s18774J4fCy396F5YwhNlF21ok-AWmtn0GqsXWeOUvm0rqF65986uJCQncF/s320/seth1.JPG" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5296791751659095682" border="0" /></a><span style="font-style: italic;">...Seth lucharía siempre por su poder, siempre estaría imponiendose a su situación y no acepta su encomendado, al igual que Caín, seres de espíritu noble, jamás hechos para obedecer, sino ser obedecidos... Seres nobles como estos, que son anulados día a día...aún hoy...<br /><br /></span><span style="font-size:130%;">Puesta en Común<br /><br /></span><ol style="font-family: trebuchet ms;"><li>Las bestias: humanidad, Fenrir, Jormungand, Tifón, dan con la idea de aniquilar a los dioses.</li><li>Cada uno obtiene victoria antes, o despues del conflicto. Muerto o vivo.</li><li>Los tres son actos en nombre de la rebeldía y el escándalo. Son un paso hacia la libertad.</li></ol>Ahora me digno a disparar más preguntas que en un principio...<br /><br /><ul><li>¿Por qué los dioses si bien, pueden ser benevolos o maléficos, justos o como sean. Nos esclavizan? O al menos nos llaman a indicarles y destruirles, queremos acabar con ellos.<br /></li><li>¿Por qué los tres intentos tienen un final bastante... amenazador, con que nadie termina con los dioses?</li><li>¿Por qué el precio de la sumisión a los dioses, es siempre la "senda a seguir"?</li><li>¿Por qué ese desprecio por el hombre, por su soberanía, potencia y autonomía?</li><li>¿Qué es lo que hace en el hombre efervecer esta necesidad por el/los dioses/Dios?</li></ul>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-61463811306482784802009-01-24T09:42:00.000-08:002009-01-24T10:14:33.991-08:00...Encontrar Verdades...<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEheTd9mjiX4xbpwUb9KIAkNdt00czbT9cr2bM3Wks9OeOf1C6-1gNTpKjlBdKYBkLuoyAPvFuSYsWhuhJY_6N6NuvTDX3m2T5NVAm0w3X-QSU4lz6uJV9tyT63dUyP4fYyWo9_kdzHua3N_/s1600-h/04_desierto_de_atacama_01.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 166px; height: 207px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEheTd9mjiX4xbpwUb9KIAkNdt00czbT9cr2bM3Wks9OeOf1C6-1gNTpKjlBdKYBkLuoyAPvFuSYsWhuhJY_6N6NuvTDX3m2T5NVAm0w3X-QSU4lz6uJV9tyT63dUyP4fYyWo9_kdzHua3N_/s320/04_desierto_de_atacama_01.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5294925101404513378" border="0" /></a><br />¿De qué manera nosotros podríamos llegar a una verdad universal, aplicable a cada uno de los seres humanos que haya en la tierra? Siempre tomando en cuenta que están siendo afectados por distintas situaciones. Por distintas condiciones demográficas y sobre todo culturales.<br />¿De qué manera romper la gran influencia que ejerce nuestro entorno en nuestros seres? Osea llegar al punto en que cada uno tenga un pensamiento autónomo de la demografía, clima y situación social en la que viva. Bueno es una grandiosísima duda que me llena de intriga. ¿Cómo disminuir la fuerza que ejercen las estaciones del año en nuestro comportamiento? ¡En definitiva cómo hacer valer más el "yo" antes que la "cirscunstancia"! Una gran duda. Pero primero observemos de qué manera puede afectar cada uno de estos factores en nuestras vidas, en las culturas y en los avances.<br /><br />Al observar el clima del actual Irak, podemos ver que se trata de un clima muy seco de manera que a causa de la sequedad de sus tierras debían asentarse permanentemente cerca de las llanuras aluviales (ríos, que son afectados por crecidas) y así dar forma a las primeras civilizaciones y sobre todo a los primeros dioses. Dioses que se envuelven en conflictos bastante curiosos, pero bastante serios. Los dioses mayores, por ejemplo, esclavizaron a los dioses menores para que estos les trabajaran día y noche. Hasta que los dioses menores se revelaran y a causa de esto se creara a la humanidad, para que trabajara y así ellos ofrendaran a los dioses mayores y menores. Osea se da a la humanidad nada más que como un objeto, un algo que sirve para los dioses. Visión bastante curiosa con respecto a las demás visiones más paternalistas unas, más duras otras. Pero en ello hay que buscar un punto. Ese punto será el que servirá y luego de mirarlo de distintas maneras encontrar siempre algo nuevo, entre esas cosas nuevas dar a luz un pensamiento y de ese pensamiento, llevarlo a la vida. Verificar lo auténtico y lo que este más excento de la influencia demográfica y sea más puro. Para quién esta historia le paresca interesante, le llamo a leerla, es un poema llamado <span style="font-weight: bold;">Enuma Elish</span> el relato de la creación de esta civilización, la primera muestra de escritura, la primera muestra de religión, la primera muestra de una moral establecida, la primera muestra quizá de ese pensamiento del hombre por los dioses para explicar las cosas. Y sobre todo, los primeros en creer en un diluvio que acaba con la humanidad...los primeros que creían que los dioses se habían aburrido de ellos. Bueno, desde ahora, les ofreceré dioses y pensamientos en este blog, mi idea ha cambiado un poco y les daré a conocer dioses poco populares, para que se pueda pensar en algo referente a ellos y con nosotros mismos, encontrar cuánto haya de noble en ellos y así edificar un espíritu noble. Un espíritu auténtico de nuestra búsqueda, para cada vez llegar a algo más, a algo nuevo...ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-18625370838202402192009-01-22T18:20:00.000-08:002009-01-23T17:24:15.365-08:00Sobre la Teodicea<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHva4fqbi896fRSsIXyfowSwe4n5AL1pxp5_JibkKXG0kmLpIrrLRug5LhgnTYjEyKqfwD1n5B9iKNr1U3Iyy-gw1goh6xJg2Jiy9MAnyl4x_FR9W_7QeGdCjVpxJx64uOwYgt-pYrlVKl/s1600-h/1183668229_f.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 161px; height: 237px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhHva4fqbi896fRSsIXyfowSwe4n5AL1pxp5_JibkKXG0kmLpIrrLRug5LhgnTYjEyKqfwD1n5B9iKNr1U3Iyy-gw1goh6xJg2Jiy9MAnyl4x_FR9W_7QeGdCjVpxJx64uOwYgt-pYrlVKl/s320/1183668229_f.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5294664774264655362" border="0" /></a><br />¿Dónde puede estar esa sustancia que el hombre busca, que inventa dicen unos, que les precede dicen otros?<br />En palabras simples ¿Dónde está eso que el hombre occidental busca tanto? esos dioses que cada vez cambian, se parecen a otros, que de pronto se muestran inmutables, y luego se vuelve a la monolatría(un politeismo con un dios principal, de trascendencia más elevada que el resto de dioses), luego el monoteísmo, en constante lucha, en constantes planes de imponerse al politeísmo, hasta el lograrlo, pero la idea no está del todo muerta...son pocas las ideas extinguidas si es que las hay(si estuvieran extinguidas, no la sabría, por lo tanto es una suposición) entonces ¿qué queda por pensar? Pues más que aferrarme a esos pensares, no me aventuro mucho, sino que más bien soy cuidadoso. ¿Qué otra fuerza podría haber a parte de la del hombre? ese ser que sirve para explicar la existencia y sus variables, en todo el mundo, ese dios. ¿Quién puede ser ese dios?¿Dónde habita? ¿Cómo nació esa idea? la respuesta que se puedan estar dando, muchas veces es muy simple y de dos variables: que es estupidez, que es para explicar lo que aun no se ha descubierto y otros piensan que es tan simple como que somos sus hijos, y como tales adoramos a nuestro padre. La verdad no me convence ni una de las típicas. A causa de ello busco una explicación más elegante. Porque me parece que aquellas dos respuestas pertenecen a un rebaño. Uno de ovejas negras y otro de ovejas blancas. Yo busco la respuesta que sirva a la camada de lobos. Una respuesta libre.<br /><br />¿Acaso esos valores? (amor, compasión en el cristianismo en diferencia a la introversión y paz del budismo; en fuerte contraposición de las tradiciones paganas, que siempre tienen un culto al poder y la justicia) son los valores más universales en el hombre, son acaso esos valores aquella esencia que busca el hombre, engrandecer en sus iguales, más, depende de cada uno la primacia de qué valores quiere imponer en su vida y por esto difiero de la vida religiosa tradicional, porque te fuerza a seguir valores que quizá no son tuyos; sino de otros, de sus mesías, héroes y mártires. Ese seguimiento, muchas veces lleva a una represión. ¿Por qué digo esto?<br />Utilizaré la historia para esto, acaso el cristianismo que si bien muchos opinan que no fue impuesta y bien yo opino que fue impuesta totalmente...no daré más rodeos en ese detalle, pero destruyó los valores de otras preciosas culturas, por imponer la suya. Hasta el día de hoy los hombres de la tierra(mapuches) sufren porque se quieren talar sus árboles sagrados. Sin embargo ese sentimiento con respecto al medio ambiente, con respecto a los animales, la flora, fueron extinguidas por el cristianismo y poniendo en la vanguardia el amor por el prójimo (¡por qué no el amor al lejano!) y también destruyendo ese culto por lo justo (¡Que fue cambiado grotescamente por la benevolencia!) Y cuanto valor más que fue menospreciado, por las prioridades del cristianismo. Obviamente que el cristianismo ama la creación de su dios, obviamente que ama la justicia, pues dicen que su dios es justo...pero dan otra prioridad en el hombre y esa prioridad no debiera estar impuesta por una gran organización, sino que ser un simple fruto del pensamiento del hombre, para adquirir más elegancia.<br /><br />Bueno, ahora expondré mi vista con respecto a todo esto. Mi vista es que si ese gran Dios, único, perfecto e inmutable existe, no tendría sentido dedicarse un céntimo de atención en él. ¿Por qué? porque si es perfecto e inmutable y de justicia perfecta, no tienes qué diablos hacer, todo estaría ya en su mente, el lo sabría todo antes de que pasará y no tendrías como cambiar tu destino(aunque ese dios te de la capacidad de elegir) y por más que le rogaras no tendría sentido, pues las cosas pasarían igual y como es inmutable y eterno, no querría ceder a cambiar su opinión respecto a tu tragedia. Por lo tanto de haber un Dios, unico, perfecto(omnisciente, omnipotente, omnipresente) no tendría sentido ninguna sóla acción del hombre en un contexto supraterrenal, tendría que limitarse a lo terrenal y aprovechar cuanto pueda sus placeres y su existencia para que luego su futuro, totalmente incierto, pues el hombre no es perfecto para adivinar o comprender el pensamiento de ese Dios.<br /><br />Entonces me niego a esa ridícula visión de un sólo Dios. En cambio, propongo que el universo puede estar lleno de dioses, muchos de ellos olvidados y esperando por despertar...y muchos de ellos, adorados todos los momentos, pero la particularidad, es que no son perfectos, ni tampoco tienen esa contradictoria omnipresencia, omnipotencia, omnisciencia[por una razón muy simple, Dios: ¿puedes crear una piedra que no puedas levantar?] y eso es lo que los haría únicos y poderosos, muy preciosos. Podría también identificarse en cada cosa, como en el miedo está presente Phobos, así como en la justicia Marduk y cuanto dios haya. O quizás simplemente ni uno, y la materia siempre ha estado, como dicen los cientificos, que NO SE CREA ni se destruye, lo cual, tendría muchos puntos a favor de una vida sin dios, digo que es posible. Pero no que sea efectiva, habrían muchos cabos que seguir atando...ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-903497712006577756.post-60233490205521928062009-01-22T17:05:00.000-08:002009-01-23T17:21:38.601-08:00Voluntad de Fuerza<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4X40qFmOPFe5R2pI2lBkUT2Rn59vFmuaNV6IdpN4j61klu2J7yvRc4C_ay2qWinpPtbxHPaL4XxtyTkWjTTu2B1J_oB0Ss7ix0MXgj0VoDOHn2zBP78pO7d-0L_yZ2Ad3TZoXRb2hmPms/s1600-h/1217952273243_f.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 320px; height: 213px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4X40qFmOPFe5R2pI2lBkUT2Rn59vFmuaNV6IdpN4j61klu2J7yvRc4C_ay2qWinpPtbxHPaL4XxtyTkWjTTu2B1J_oB0Ss7ix0MXgj0VoDOHn2zBP78pO7d-0L_yZ2Ad3TZoXRb2hmPms/s320/1217952273243_f.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5294664222471766402" border="0" /></a><br />Bueno, querido léctor, me complace mucho tu visita, sin embargo me encantaría dejarte algo de mí, quizá sea desagradable, fome y majadero. Así es la verdad, siempre te acosa, no te tiene compasión y se te impone, así quiero ser yo, un veraz, un hombre cuya palabra siempre se referira a la verdad.<br /><br />Más mi verdad, trata ante todo explicar cuanta existencia haya, desde un punto de vista bastante implacable, pues aquella es la base de mis pensares. La implacabilidad.<br /><br />Bien vamos responde esta pregunta, o en tu mente o en un comentario...qué es lo que lleva al hombre a investigar, a desarrollarse, a buscar, a postergar su muerte, a crear cuanto haya, a destruir cuanto haya, ¿cuál es aquella esencia que emana de sus actos? en definitiva, que lleva al hombre a diferenciarce del animal, siempre se da un crédito distinto. El investigador, el pensador siempre dirá lo mismo, lo que diferencia al hombre del animal, es el hecho de que el hombre piensa, razona. Más de alguna vez habremos escuchado razones variadas con respecto al mismo tema, que el político, dice que el hombre es un animal que organiza colonias, el artista dice que el hombre crea, o que tiene sentimientos, el religioso dice que el hombre es el animal que busca a Dios. Bueno todo lo anterior, son respuestas personalisadas a la pregunta, sin derivar a una generalidad, ¡Apestadas de egocentrismo! sólo patrañas, más muy pocos, como científicos, luego de las teorias de Darwin, han dado una explicación, que quizá a mí me suene más elegante, concisa y con una ausencia de ebriedades de la gente. Que el hombre es un animal que desarrollo más el cerebro y camina en dos patas. Razón bastante interesante, más no me conformo con ella, no se preocupen, si no se está en un constante descreimiento, escepticismo, desconfianza, ni siquiera nos podemos dar el lujo de pensar en la verdad. Bueno, ese animal superior cerebralmente, ese humano. ¿Tiene siempre conductas que derivan, de su cultura, salud, clima, nación, etc.? pareciese demasiado seca y poco satisfactorio que el hombre no viva, realmente, sino que sea vivido por su cirscunstancia simplemente... Quizá haya más determinantes, quizá cada hombre nazca con una pequeña masa de ideas que desarrollar más tarde, Razón por la cual, si situamos a dos personas en la misma situación durante toda su vida, quizá tengan otra reacción frente al mismo hecho. ¿Es acaso una suposición? Lo es. Más jamás se ha observado algo estrictamente igual. Pero bien, sintetizemos un poco, entonces el hombre tiene un puñado de ideas innatas, pero acaso tiene algo que sea del general, una idea que cada hombre tenga, un objetivo que cada hombre tenga. ¿Algo que compartan todos los hombres? en muchas mentes resalta la palabra FELICIDAD. ¿Más que es aquella sensación que prometen gran parte de las religiones e ideologias? puede ser una satisfacción, muchos la llaman realización del hombre. Más siempre vemos casos extraños. Gente que no quiere estar satisfecha, gente que no quiere llegar a una "realización", más que por ver que hay en esa satisfacción, más yo, como pocos no veo más que un conformismo ridiculo. Osea realmente el hombre debe estar en un constante movimiento, por tener cada vez más fuerza. Recién estoy abordando el tema. Antiguamente existía un Nietzsche que decía que cada acto que cometiera el ser humano tenía una intención que erradicaba en la voluntad de poder. De manera que siempre quería el hombre imponer poder al lecho de otros. Por su propia individualidad, y más antiguamente decía otro alemán, Schopenhauer que lo que llevaba al hombre a cada uno de sus actos, era la voluntad de vivir(que yo llamaría de sobrevivir) que consta en que el hombre lucha por su vida, por mantener la vitalidad. Mas yo les digo en la cúspide contemporanea que un complemento de estas ideas esta en la voluntad de fuerza...<br /><br /><span style="font-weight: bold;">La cual consta de lo siguiente</span>...<br /> Cada ser humano busca en lo que hace la fuerza misma. Ahora bien surge esta pregunta ¿En qué consiste la fuerza?<br /><span class="eOrdenAcepLema"><b> 14. </b></span><span class="eAbrvNoEdit"> <span class="eAbrvNoEdit" title="nombre femenino">f.</span></span><span class="eAbrv"><i> <span class="eAbrv" title="Mecánica">Mec.</span></i></span><span class="eAcep"> Causa capaz de modificar el estado de reposo o de movimiento de un cuerpo o de deformarlo.(información extraída del diccionario de la real academia española)<br />Ahora si llevamos a esa definición a lo que hay más allá. Entre otras cosas podríamos llegar a lo siguiente: la fuerza es aquello que modifica, aquello que quita la pasividad. Entonces ¿Qué pasa cuando le quitamos la pasividad a un algo/alguién? provocará algo, una reacción. Esa reacción, siempre llevará a fines distintos. Pero realmente en lo general llevará a algo. A un ciclo de fuerzas. Las cuales como se ve en la ciencia [la fuerza no se crea ni se destruye, sólo se transforma] erradicarían en dar un ciclo quizá interminable, que impone la vida sobre los seres. Que alguna vez llevará al ser a mirar su esencia. Esa voluntad de fuerza está presente, cuando el hombre golpea al otro, cuando está en una habitación herméticamente cellada en soledad, cuando no ha conocido a nadie, cuando los ha conocido a todos, de todas maneras, hay fuerza en cada centimo de su existencia. Y esa fuerza nos mantiene o en constante pelea contra ella, llevandola a la represión. O quizá seguirla de vez en cuando. Bueno, esa es la opcionalidad que tiene el hombre. Pero esa fuerza trata muchas veces de imponerse al hombre que la reprime, y muchas veces puede lograrlo. Esa fuerza puede muchas veces estar libre y luego reprimida, y luego en un constante vaivén. Esa fuerza es el caos. Es aquello amorfo, que no aceptamos que sea amorfo, y trazamos en ella grotescas figuras, en cada una de nuestras desiciones, o por el contrario, solo unas cuantas veces, la dejamos tal cual es. Amorfa, libre tal cual nació y permanecerá siendo. La fuerza en nosotros sigue aunque nosotros luchemos contra ella, tengamos contricción, pasividad, paciencia, "paz en nuestros corazones" como dirían otros; esa es la constante represión del hombre por el movimiento, el movimiento es aquello que ejerce el poder, que ejerce la esencia, aquello que ejerce la naturaleza.<br /><br />Entonces dispararé preguntas:<br /><br /></span><ul><li>¿El hombre debe seguir su naturaleza?</li><li>¿Acaso el hombre debe tener siempre en su mente un: "debo hacer lo que me dicta mi natutaleza"?</li><li>¿Acaso el hombre no puede imponerse a la fuerza antes que la fuerza a este?</li><li>¿Qué es lo que seguirá el hombre cuando no siga, ni la naturaleza, ni la fuerza?</li><li>¿Sería mejor que siguiera otra cosa?</li><li>¿Por qué?<br /></li></ul>ira de Tifónhttp://www.blogger.com/profile/10430728884769765026noreply@blogger.com2